Ключевые идеи из книги «Как прожить хорошую жизнь. Гид по выбору жизненной философии»

К 35 годам я начал задумываться о том, на каких принципах строить жизнь, чтобы больше времени быть счастливым. Почитал немного про стоицизм, буддизм, экзистенциализм и везде находил что-то для себя.

В поисках книг на тему я наткнулся на труд Массимо Пильюччи под названием «Как быть стоиком» и остался под большим впечатлением.

Недавно я обнаружил, что Пильюччи выпустил более обширную книгу, под названием «Как прожить хорошую жизнь. Гид по выбору жизненной философии“ (“How to Live a Good Life. A Guide to choosing your personal Philosophy»). Представляю вам краткое изложение ключевых идей книги.

Наверняка, у каждого есть собственная «жизненная философия».

Все мы хотя бы примерно понимаем, что такое хорошо и что такое плохо, и на этом знании пытаемся выстроить поведение. И осознаём, что всё не вечно, и наши «хорошо» и «плохо» — это далекая от универсальности система координат, заданная культурой, религией, образованием…

Да и как это не понять в современном мире: в информационном пространстве, как в гипермаркете, сосуществует множество учений, древних и современных, каждое — со своим моральным кодексом, со своим определением «хорошего» и «правильного». Выбирай ту мораль, что подходит и нравится, а не можешь выбрать — миксуй и компилируй из сотен традиций и школ.

«How to Live a Good Life» - любопытный путеводитель по этическим системам. Кажется, ничего удивительного, но нет. Главная фишка, выделяющая книгу из огромного массива учебников, — каждая из 15 глав написана носителем и/или специалистом по определенной «философии».

Вместо абстрактных мертвых выкладок ты смотришь на «правильную жизнь» глазами инсайдера, погружаясь в то, как воспринимает мир такой же, как ты, человек. Это крутой опыт, даже несмотря на то, что книга не всегда идеально раскрывает нюансы, а некоторые главы слишком коротки.

И само собой, здесь нет никаких выводов и резюме, определяющих сами понятия «добра» и «блага», — только хардкорный реляционизм!

Для тех, кому интересно (и кто задумывается о том, как сделать жизнь свою жизнь счастливее), — тезисный пересказ книги по главам.

Одна из лучших глав. Автор, Оуэн Фланаган, пишет, что этика — основа основ буддизма, где цель жизни — испытывать радость от того, что уменьшаешь страдания и муки других людей.

Если индуисты внушали, что жизнь — это лишь звено в цепи перерождений, то Будда провозгласил, что миру пришёл конец, что души нет и что никаких циклов и перерождений не будет.

Цель жизни — достижение нирваны, освобождения, которого можно добиться, помогая окружающим, уменьшая зло и страдания в окружающем мире. При этом Фланаган отметил, что Западная интерпретация буддизма несостоятельна ввиду того, что во главе угла снижение страдания, а не достижение счастья.

Конфуцианская этика — это про гармонизацию сосуществования людей. Мы не можем жить изолированно, в отрыве от других. Между всеми людьми есть связь, а общество, в свою очередь, связано с остальным Космосом. Поэтому «хорошая жизнь» для конфуцианцев — это когда общество процветает и нет конфликтов.

Даосизм тоже воспринимает как «правильное» то поведение, что учитывает и соблюдает всеобщую взаимосвязь, — правда, с акцентом на природе. Нужно понимать «ритмы» дао, правильно воспринимать законы природы и действовать в согласии с ними, а не переть на рожон там, где требуется уступить.

Любопытная аналогия — это сравнение даосского мировоззрения с «мышлением риэлтора»: агент ведет переговоры с 30 клиентами, хотя прекрасно знает, что дом на продажу у него один, 30 продаж просто физически быть не может и 97% усилий пойдут впустую.

Знаменитая «Никомахова этика», заложившая основы западной этической традиции, учит руководствоваться принципами эвдемонизма. Наивысшее благо для человека — это его личное счастье, и нормальный человек должен во всех своих поступках им руководствоваться. Есть благоприятные внешние факторы, есть, наоборот, препятствия, и жить «хорошей жизнью» для последователей Аристотеля значит эффективно распоряжаться своими талантами на пути к счастью.

Шикарная глава, — наверное, лучшая во всей книге. Стоицизм представлен многогранно, как метафизическая система и как кодекс поведения, включающий четыре принципа добродетели: мудрость, справедливость, мужество и самодисциплина. Стоик понимает, что многие события происходят по причинам, независящим от человека, против его воли. И лучшее, что в этом случае можно сделать, — это пребывать в состоянии невозмутимости и покоя (атараксии), не поддаваясь желанию собственными силами поменять ситуацию, над которой ты не властен. Благодаря атараксии, меньше места остается для негативных эмоций: ведь если вас оскорбили, то прежде чем давать отпор, лучше задуматься, почему так произошло. Если обидчик прав, то спасибо ему, — а если нет, то зачем поддаваться на его ошибочные действия и совершать ошибку самому?

Последователи Эпикура ограничились единственным принципом — удовольствием (в него трансформировалось более комплексное «счастье» аристотелизма). Все мы, с самого рождения, стремимся к удовольствию и, скорее всего (думали эпикурейцы) в этом и есть смысл хорошей жизни. Однако это всё-таки не чистый гедонизм и погоня за carpe diem: главное — знать, что приносит удовольствие, а что может закончиться страданиями и мудро выбирать самые эффективные вариант, избегать проблем и наслаждаться жизнью.

Индуизм — это, прежде всего, понятие кармы, которая определяет наше будущее состояние исходя из сделанных поступков. Причем будущее не только в «этой» жизни, но и за ее пределами, в новых реинкарнациях (где само ваше тело будет зависеть от праведности в предыдущих воплощениях). Высшая цель — отстрадать за всё ранее сотворенное зло и выйти из круга перевоплощений, а для этого нужно наполнить карму добром.

Что касается ислама, то главное внимание уделено так называемому «прогрессивному исламу» — осовремененной и, видимо, достаточно секуляризованной версии религии, во главу угла ставящую разум и равенство всех перед Богом. Кто как, а я о такой версии даже и не слышал до этого, оттого и не смог глубоко воспринять содержание раздела.

Еще одна прекрасно написанная глава, с детальным и системным изложением нравственных принципов, — которые, тем не менее, не сводятся в какой-то кодекс (ведь речь о религии, а не о философской системе). С этими концепциями все мы довольно хорошо знакомы, поэтому просто отмечу идею, что в христианстве страдание человека — не зло как таковое, а часть необходимого пути к развитию и росту личности. Благодаря страданию, мы понимаем, что есть «хорошо» и «что есть добро».

Два этических учения, которые выросли из христианства, но отказались от веры в бога. В этической культуре, созданной Феликсом Адлером в конце XIX века, провозглашается единство моральных принципов, независимо от религиозных убеждений: люди должны заботиться друг о друге, а не о собственной наживе и личных интересах. Действовать нужно не как эгоист и не как альтруист, но, в первую очередь, так, чтобы выявить лучшие качества и уникальность в себе и в других.

В целом, экзистенциализм — широкое и противоречивое философское течение, поэтому в книге оно представлено лаконично, ограничиваясь работами Сартра и Симоны де Бовуар. В двух словах, «хорошая жизнь» в их понимании — это та, в которой мы становимся тем, что мы есть на самом деле. Общество навязывает нам стереотипы, шаблоны, которые подчиняют нас и не дают понять, в чем же наша уникальность, — плюс пытаются лишить наше мировоззрение права на изменение… Но если мы хотим быть собой (а цель именно в этом), то надо учиться противостоять окружению и штампам и прислушиваться к собственной индивидуальности.

Прагматизм близок экзистенциализму тем, что тоже отвергает стереотипные морально-этические нормы. Но вместо «поисков себя», отцы-основатели учения Дьюи и Пирс выступали за поиски «прагматичной» жизни: если главная задача — сделать существование комфортным, то искать и стремиться нужно не к «истинным» вещам, а к тому, что приносит пользу, причем в данный конкретный момент. «Истины» же и «добра» как абсолюта нет, — всё зависит от той концептуальной схемы, которую мы используем для достижения целей.

Этому направлению посвящена одна из заключительных глав книги. Эффективный альтруизм — современное учение, уходящее корнями в утилитаризм Иеремии Бентама. Задача человека и человечества — найти решения, которые будут положительно влиять на состояние и благополучие как можно большего числа людей. Речь здесь не только о широкой благотворительности, но и о приоритизации научных и политических инициатив, способных оказать большое влияние на общество. Каждый обязан улучшать мир, в которым мы живем, а то время, которые отпущено, использовать с максимальным эффектом — идет ли речь о филантропии или о создании инновационных продуктов. А чтобы этого добиться, нужно развиваться самому и повышать личную эффективность.

В целом, «How to Live a Good Life» — отличная книга, которая дает широкую перспективу. Это не только взгляд на то, как люди с незапамятных времен задаются вопросом о «добре», «зле» и «правильной жизни», но и повод переосмыслить собственные этические принципы.