Одиночество в цифровую эпоху — это не просто «лайков мало», а экзистенциальный кризис, сплетенный с технологическим отчуждением.

Вот несколько слоев, которые редко обсуждаются открыто:

Хайдеггер утверждал: человек — единственное существо, осознающее свою конечность. Это осознание рождает экзистенциальное одиночество — невозможность полностью разделить с другими ужас и величие собственного бытия. Соцсети, заполняя каждую минуту контентом, становятся бегством от этой онтологической пустоты. Лайки — попытка заглушить вопрос: «Кто я, когда меня не видят?». Но чем больше мы бежим, тем громче эхо внутренней тишины.

Бодрийяр писал, что современность заменяет реальное гиперреальностью симулякров. В соцсетях мы взаимодействуем не с людьми, а с их аватарами — тщательно отобранными фрагментами. Даже «искренние» посты — часть перформанса.

• Другой исчезает: вместо диалога с живым человеком — монолог в пустоту, где ответом служат алгоритмически одобренные реакции.

• Лайк как ритуал: жесты без содержания, как пустые обряды в религии без бога.

Здесь одиночество — не отсутствие связей, а невозможность настоящей встречи в мире, где всё стало знаком, лишенным значения.

Соцсети превратили человеческие связи в метрики (друзья, подписчики, воронки). Это логика позднего капитализма: даже интимное становится товаром.

• Конкуренция за внимание: вы не человек, а бренд, борющийся за место в ленте.

• Эмоциональный труд как сервис: мы «продаем» свою улыбку на фото, остроумие в комментариях, трагедии в сториз — всё для поддержания «рейтинга».

Одиночество здесь — отчуждение от собственной человечности, когда вы существуете лишь как набор данных для алгоритмов.

Соцсети культивируют культурный нарциссизм: бесконечное самоконструирование, поиск одобрения, страх перед неидеальностью.

• Зеркало вместо окна: вы смотрите не на других, а на свои отражения в их реакциях.

• Эмпатия заменяется проекцией: другие нужны лишь как аудитория для вашего «я».

Но нарцисс, даже окруженный поклонниками, обречен на одиночество — он не способен выйти за пределы собственного эго, чтобы увидеть Другого.

В дзен-буддизме одиночество — не враг, а учитель. Современный человек, оглушенный инфошумом, разучился слушать тишину.

• Страх перед внутренним диалогом: мы листаем ленту, лишь бы не остаться с вопросом «Кто я?».

• Уединение и изоляция: первое — осознанный акт встречи с собой, второе — бегство от себя через псевдоконтакты.

Пока вы не примиритесь с одиночеством как частью человеческого удела, лайки будут лишь анестезией, а не лекарством.

Лиотар говорил о «крахе больших нарративов». Сегодня наша идентичность рассыпается на тысячи цифровых масок:

• Нет целостного «Я»: вы переключаетесь между ролями, как между вкладками браузера.

Одиночество здесь — кризис самости: даже если тысячи людей реагируют на ваши маски, кто видит того, кто за ними?

Философы-стоики (как Сенека) и мистики (Мейстер Экхарт) видели в уединении путь к свободе. Может, цифровое одиночество — вызов:

• Перестать быть «пользователем» и стать субъектом, который не боится тишины.

• Превратить проклятие изоляции в практику глубины — где пустота становится пространством для созидания смыслов.

Что если одиночество — не дыра в сердце, а портал? Не тупик, а начало пути туда, куда лайки не светят?

Больше размышлений в телеграм канале: https://t.me/divergensia