Изучаю буддизм. С чего начать? Тибетский буддизм с самых основ. Конспект книги для начинающих буддистов от Алана Уоллеса
Для себя я конспектировал эту книгу, чтобы как можно лучше уложить в голове ключевые аспекты доктрины тибетского буддизма. Надеюсь, что мой труд принесет пользу не только мне но и другим людям, кому интересна эта тема.
Бесплатно полную версию книги в PDF и в версии для электронных книг (EPUB) вы можете скачать по ссылке
НАЧАЛО КОНСПЕКТА:
Тибетский буддизм - это одна из традиций, которая выросла из слов Будды Шакьямуни, сказанных им 2.5 тысячи лет назад. Еще существует южный буддизм (Тхеравада) и дальневосточный буддизм (китайский, японский и корейский). В этой книге автор будет рассматривать именно тибетское направление учения Будды, но затронет и некоторые моменты из других традиций.
Эта книга полезна тем, что многие практики отсюда могут использоваться и светскими людьми и представителями других религий. Также эта книга хороша тем, что она кратко и в то же время очень понятно описывает ключевые моменты доктрины тибетского буддизма.
СОДЕРЖАНИЕ
Глава 1. Дхарма и ритуалы счастья
Дхарма - это санскритский термин, означающий понимание и поведение, которое ведет к устранению страданий и неудовлетворенности в жизни, а также помогает ощутить устойчивые состояния счастья. Именно Дхарму и преподавал Будда Шакьямуни (Дхармой мы будем называть учение Будды далее).
Дхарма - это то, что будет актуально и полезно для каждого, независимо от его религиозных убеждений. Почему? Потому что она объясняет нам, как удовлетворить всегда жившее в нас стремление испытывать счастье и не испытывать страдание. Дхарма дает нам практики, которые позволяют достичь этой цели.
Буддийский мудрец Шантидева пишет:
Хоть мы и желаем отбросить горе,
Мы гонимся за страданием;
Хоть мы и жаждем счастья,
В силу неведения сокрушаем свою радость словно врага
Главной причиной всех людских потребностей и действий является желание испытывать счастье и не испытывать страданий (проведите мысленный эксперимент и попробуйте понять свою истинную мотивацию в каком-нибудь занятии). Мы желаем понять, что именно нам приносит счастье. Также мы желаем быть свободными от страдания, фрустрации и гнева, но часто не можем понять то, что по-настоящему является источником страдания.
Таким образом, хоть мы и желаем освободиться от несчастий, мы к ним спешим - и при этом уничтожаем причины счастья, которые могли бы обрести.
Путь Дхармы учит, что нам нужно устранить из жизни виды деятельности, которые создают противоречащие счастью причины.
(!) Восемь мирских забот
С точки зрения буддистов только Дхарма и мотивация ведущая к практике Дхармы приводят к постоянной удовлетворенности. Все остальные виды деятельности буддисты относят к Восьми мирским заботам. Эти заботы властвуют над нашей жизнью и мешают нам перейти к практикам, которые помогут избавиться от неудовлетворенности.
Они выглядят вот так:
Эти мирские заботы вездесущи, именно поэтому мы ошибочно думаем, что они могут принести нам долгосрочное и стабильное счастье.
Например, под влиянием заботы, связанных с желанием приобретения и нежеланием потери, мы зарабатываем деньги, чтобы потом что-то на них купить. Помимо нужных вещей, мы можем купить и что-то на эмоциях, в чем реально нет необходимости. В конечном итоге, когда эйфория от приобретения новой вещи проходит, мы привыкаем к ней и начинаем задумываться, что мы абсолютно зря потратили свои деньги (а для заработка денег мы потратили драгоценное время собственной жизни).
Ключевой нашей мотивацией оказывается желание пережить удовольствие и избежать боли. Множество поступков - в том числе те, что могут показаться духовными, - мы совершаем ради личного удовлетворения или чувства облегчения.
Я обращаю внимание на эти 8 мирских забот не для того, чтобы показать, что они по своей природе дурны. Ничего нету плохого в том, чтобы позволить себе путешествие или ужин в ресторане. Я указываю на них, чтобы раскрыть их преходящую (нестабильную) природу и неспособность этих 8 мирских забот принести долгосрочное счастье (которое не закончится через несколько дней).
Вот еще один хороший пример:
Представь, что ты — ребенок, который строит замок из песка на берегу моря. Ты стараешься, делаешь стены прочными, украшаешь башни, ровняешь дорожки. Но приходит волна — и весь замок исчезает. Ты расстраиваешься, но потом снова принимаешься за работу, надеясь, что в этот раз всё будет иначе.
Так же обстоит дело с восемью мирскими заботами:
- Приобретение и потеря — мы радуемся, когда получаем что-то ценное, но расстраиваемся, когда теряем. Как ребенок, нашедший красивую ракушку, но раздавивший её ногой.
- Чувственные удовольствия и неудовольствия — мы ищем приятные ощущения и избегаем неприятных. Как ребенок, наслаждающийся теплом солнца, но бегущий прочь, когда ветер разрушает его творение.
- Похвала и порицание — нас радуют добрые слова, но огорчают упрёки. Как ребенок, которого хвалят за замок, но смеются над его кривыми башнями.
- Слава и дурная репутация — мы хотим, чтобы нас уважали, но боимся позора. Как ребенок, мечтающий, чтобы его замок признали самым красивым, но расстраивающийся, если кто-то скажет, что он хуже других.
Но какой смысл привязываться к песчаным замкам, если они всё равно исчезнут? Пока мы зависим от этих восьми забот, мы обречены снова и снова испытывать радость, а затем страдания, словно играя в бесконечную игру.
Настоящее счастье — это понимание природы вещей, которое приносит внутреннее спокойствие. Как человек, который понял, что его счастье зависит не от песчаного замка, а от самого процесса жизни и осознания изменчивости мира, неизбежности прихода волн и неизбежности разрушения замка.
(!) Дхарма учит людей понять и глубоко осознать, что весь мир непостоянен, взаимозависим и изменчив. С точки зрения буддистов, если глубоко понять эти принципы и сделать их частью своего мировоззрения, то вы сможете не испытывать привязанности ко всему, что все равно рано или поздно исчезнет или изменится. Понимание этих особенностей жизни приводит к тому, что человек начинает ценить каждый момент жизни, так как понимает, что жизнь конечна и что все что его окружает также конечно.
Понимая это, мы начинаем искать выход из этого бесконечного круговорота. Эти поиски и могут привести нас к Дхарме. Мы начинаем избегать неблаготворного поведения и начинаем работать над собой.
Неблаготворным поведением может быть как прямое причинение вреда другим (словом или делом), так и злобные мысли. Мысли не приносят непосредственного вреда другим, но разрушают нас изнутри, да и просто приносят плохое настроение. Таким образом, первая практика Дхармы - не причинять вреда себе и другим.
Далее, когда мы уже не причиняем вред, мы можем сосредоточиться на альтруизме, на помощи другим.
Дхарма и ее имитация
Автор приводит тибетскую притчу, в которой один житель Тибета решил начать практиковать Дхарму. Он начал с принятых тогда религиозных ритуалов. Он читал манты, обходил религиозные объекты (в буддизме это также считается благим поступком), медитировал. Но чтобы он не делал, опытный монах всегда ему говорил "Читать мантры или делать что-то внешне - хорошо, но лучше практиковать Дхарму".
В этом примере имеется в виду, что главная практика Дхармы - это не какие-то внешние ритуалы, а отказ от 8 мирских забот (в том смысле, что человек перестает к ним привязываться, а не уходит жить в лес один), которые делают тебя несчастным.
(!) Отказ от привязанности к 8 мирским заботам позволяет нам начать самостоятельно властвовать над своей жизнью, а не отталкиваться от того, что нам диктуют наши привязанности.
Понять восемь мирских забот на интеллектуальном уровне - это одно, а начать реально жить, не привязываясь к ним - совсем другое. Для того, чтобы лучше и глубже познать какую-то мысль буддисты очень часто используют аналитическую медитацию. Во время нее они по специальным правилам размышляют над заданной темой, что позволяет понять, а самое главное прочувствовать эту тему намного глубже. Благодаря этому человек начинает не просто что-то понимать на уровне знания, а это становится частью его мировоззрения.
Медитацию невозможно форсировать, практиковать ее нужно долго, как возделывать поле. И только при долгой и постоянной практике вы сможете увидеть плоды.
Также, когда вы уже увидели плоды своего продвижения по пути Дхармы, не стоит впадать в самодовольство. Не стоит думать, что из-за того, что вы идете по буддийскому пути, а другие нет, вы лучше их. Это важный момент, на который постоянно стоит обращать внимание.
Признаки практики Дхармы
Сердце практики Дхармы - в том, чтобы освободиться от привязанностей к этой жизни, которые делают нас несчастными. Освободиться - не значит отказаться от всего, это значит научиться не привязываться к приятным вещам и не переживать по поводу чего-то неприятного. Одним словом, практиковать Дхарму - значит отказаться от привязанности к 8 мирским заботам. Именно в том смысле, чтобы воспринимать их равностно, без излишней эмоциональности.
В результате практикующий начинает чувствовать себя намного лучше. Он не переживает по поводу того, что что-то может не получиться или он может что-то потерять, ведь он знает, что все в этом мире имеет свое начало и конец. Такая жизненная философия приводит к безмятежности ума (так как человек одинаково воспринимает и плохо и хорошее) и жизнерадостному настроению (так как человек понимает, что всему придет конец и надо радоваться даже мелочам).
На более глубоком уровне практика Дхармы уже начинает переходить в помощь другим. Это называется путем Бодхисаттвы, о нем мы расскажем в следующих главах.
При этом еще раз повторим, что не стоит бросаться в крайности и отказываться от привычных вещей. Излишняя аскеза в конечном итоге приводит к тому, что вы накапливаете внутреннее напряжение и, когда пружина разжимается, вы просто идете на поводу у тех желаний, которые вы сдерживали. Практика Дхармы в том, что принимать все мирские блага, но не привязываться к ним и не грустить, когда они заканчиваются.
По мере продвижения по пути Дхармы вы почувствуете, как потребность во внешних источниках удовольствия будет угасать. Вы будете получать удовольствие из глубин вашего ума, который будет радоваться каждому мгновению и ценить даже мелочи. Но все это придет постепенно, форсировать тут не получится. Важно, чтобы ваш путь буддийской практики был без перегибов и крайностей.
Глава 2. Старейшая в жизни иллюзия
Пока наши умы пребывают под властью восьми мирских забот, мы неизбежно остаемся в состоянии неудовлетворенности и постоянно уязвимы перед страхом (боязнью потерять что-либо) или горем (когда мы уже что-то потеряли).
Наша жизнь подобна крошечной лодочке, которая дрейфует далеко в море: каждая волна (жизненная ситуация и вызванная ею эмоция), каждый подъем и спад тревожат наше внутреннее равновесие.
Поэтому перед нами стоит вопрос, как достичь эмоциональной устойчивости к внешним событиям и устранить омрачения собственного ума. В этом нам поможет понимание того, что все события всегда заканчиваются и что мы сами не вечны и смертны. Буддизм предлагает свой способ, который поможет осознать, что все мы смертны.
Что случается, когда мы игнорируем смерть?
Большинство людей избегают думать о собственной смерти, не смотря на то, что нашей жизни все равно придет конец. Мы понимаем это на интеллектуальном уровне, но не живем с ощущением конечности нашей жизни постоянно. Таким образом мы игнорируем один из ключевых аспектов нашей жизни - что ей рано или поздно придет конец.
Одно из последствий такого мировоззрения (что мы не задумываемся о смерти), что мы увязаем в цепочке банальных бытовых забот, которые заполняют все наше время. Мы бросаемся в омут восьми мирских забот и в результате подвергаемся непрерывному давлению умственных омрачений, которые порождаются этими мирскими заботами.
Иллюзия бессмертия всегда сопровождается цеплянием за реальность, как за что-то незыблемое. Мы забываем, что природа каждого существа непостоянна и что все вокруг нас тоже постоянно меняется.
Мы живем с глубоко сидящей в нас иллюзией незыблемости реальности вокруг нас и оказываемся очень эмоционально уязвимы перед изменениями в нашей жизни: смертью близких, утратой источников дохода, новостями о собственной болезни и т.д.
Такие новости сразу же ввергают нас в эмоциональный расклад, ведь мы думали, что все вокруг нас навсегда, что все существует статично, всегда было и будет так, как сейчас. Наше непонимание того, что все меняется, создает ожидания, что все всегда будет так, как есть сейчас.
Под этим же мировоззрением о том, что все вокруг нас предсказуемо мы стараемся держать на расстоянии от мыслей о собственной смерти. Мы думаем: "Я умру, но не настолько скоро, чтобы этот факт влиял на мой текущий образ жизни". Под таким убеждением мы можем зарываться в бытовые заботы, забывая о важных для других вещах, забывая о практике Дхармы. Думая, что мы начнем это, когда-нибудь потом.
Пока мы игнорируем собственную смерть, а также тот факт, что она может прийти в любой момент, мы находим для себя оправдание, чтобы просто жить чувственными удовольствиями, откладывая по-настоящему важные дела.
Результаты развития осознавания смерти
Развитие осознавания непостоянства и смерти - необходимый фактор, чтобы мы могли иначе взглянуть на восемь мирских забот. Это поможет нам осознать, что восемь мирских забот просто отвлекают нас от практики Дхармы, занимая нас приятными, но в конечном счете приходящими и непостоянными удовольствиями. Будда говорил, что важнее всего познать непостоянство и неизбежность смерти.
Когда мы осознаем неизбежность смерти и расставания со всеми близкими и имуществом, то привязанность ко всему угасает. Заботы, прибыли, статус, одобрение других людей - все это рассеивается, как солома на ветру.
Изменив отношение к восьми мирским заботам мы окажемся в положении, когда сможем практиковать Дхарму искренне и с энтузиазмом. Поскольку памятование о смерти мощно влияет на то, как мы живем, позволяя отделить зерна от плевел.
Понимание того, что все в мире рано или поздно закончится (понимание непостоянности) убережет нас от большого количества тревоги и горя. Ведь страх потерять что-то ценное растет из того, что мы считаем, что что-то в этом мире может быть постоянным и неизменным (то есть мы строим ожидание, что какая-то вещь или человек всегда будут оставаться такими, какие есть сейчас).
Осознание непостоянности всего пробуждает в нас легкость, которая оберегает нас от слишком жесткого цепляния за имущество, статус и другие вещи.
Прозрение относительно того, что смерть неизбежна и может прийти в любой момент заставляет человека задуматься: "Как наделить эту человеческую жизнь и мои взаимоотношения с людьми максимальным смыслом?"
(!) Но важно помнить, что сам по себе страх смерть вещь бессмысленная. Зачем бояться того, что неизбежно?
Существует несколько работ, где исследователи опрашивали неизлечимо больных людей о их жизни. Те из них, кто всю жизнь занимались мирскими заботами и просто жили эгоцентрично в конце признавались, что их жизнь был лишь чередой бессмысленных дел, которые в конечном итоге привели лишь к временным удовольствиям, которые на смертном одре уже не имеют никакого значения.
Этапы медитации для понимания неизбежности смерти:
1 - Развитие памятования о смерти через медитацию. Как развить осознавание смерти, которое оживляет и очищает нашу практику Дхармы? В этом поможет последовательная цепочка рассуждений, которую мы будем воспроизводить в своем уме во время медитации. Первая тема - это неизбежность нашей смерти. Мы можем быстро понять неизбежность смерти на интеллектуальном уровне, но для того, чтобы эта мысль стала частью нашей обыденной жизни требуется время.
Со смертью столкнется каждый из нас. Мы можем встретить ее храбро и спокойно или трусливо и в страхе. Но она все равно рано или поздно придет.
Смерть не просто неизбежна, наш жизненный срок уменьшается каждую секунду. Наши дни сочтены и их число сокращается с нашего рождения. Это движение не прекращается. Когда мы поймем, что тратили драгоценное время впустую, то вернуть его уже будет нельзя.
Мы можем пойти к лучшим врачам в мире, но они только отсрочат неизбежное. Даже великие исторические деятели, которые оставили свое время на века, которые обладали огромными духовными достижениями (Будда, Иисус) ушли. Наш час тоже придет и надо встретить его достойно, без страха, с пониманием того, что жизнь прошла не зря.
2 - Вторая тема в медитации на смерть - самая мощная: абсолютная неопределенность времени нашей смерти. Мы не знаем, когда умрем. Некоторые умирают в утробе матери, некоторые в детстве. Некоторые на пике своей карьеры и личной жизни. Никто не знает, когда он умрет. Может быть это произойдет сегодня вечером.
Автор приводит историю молодой девушки, которая в начале недели почувствовала легкое недомогание и кашель, а к конце недели она умерла от пневмонии, которая уничтожила ее легкие. Хотя еще в начале недели она была здорова, строила планы на будущее и не знала, что на этой неделе уже все закончится.
Как поддерживать осознавание неизбежности смерти и при этом не впадать в уныние? Как продолжать делать все повседневные дела, заботиться о близки и отдавать время работе, когда ты понимаешь, что каждую секунду приближаешься к смерти?
Нужно не просто осознавать конечность нашей жизни, а нужно еще и осознать ограниченность нашего времени на то, чтобы сделать что-нибудь благое. Понимание ограниченности времени позволяет нам отделить важные вещи от второстепенных и проанализировать, делаем ли мы что-то по-настоящему ценное для других, на что не жалко расходовать время нашей короткой жизни.
Такое мировоззрение выбивает почву из-под ног восьми мирских забот и помогает нам не испытывать сильную тревогу за счет того, что что-то в этой жизни может доставлять нам дискомфорт.
3 - Третья и последняя тема этой медитации ставит перед нами вопрос: что будет подлинно ценным перед лицом смерти? При жизни мы можем лелеять имущество, близких, романтические связи, насыщенность нашей жизни и т.д. Но ко встречи со смертью мы приходим в одиночку - все близкие, имущество и воспоминания о прошлых удовольствиях остаются позади. Приятной или несчастной была наша жизнь, смерть разлучит нас со всеми былыми объектами радости и горя.
Что же окажется истинно значимым перед лицом смерти? Буддисты считают, что только наш прогресс в практике Дхармы. Дхарму также часто переводят, как "то, что принесет пользу в момент смерти".
Буддисты считают, что после смерти сознание человека перерождается и человек обретает следующую жизнь и, таким образом, наше существование не прекращается.
Это сознание, по мнению буддийских лам, содержит карму - воспоминания обо всех наших привычках, благих и неблагих поступках в течение этой и предыдущих жизнях (если говорить упрощенно). В зависимости от того, хорошая у нас карма или плохая, мы можем переродиться в благоприятных (например, в любящей семье и в достатке) или неблагоприятных условиях.
Но как именно нам наработать хорошую карму? Именно в этом нам и помогает практика буддийской Дхармы (буддийского пути). Следование путем буддизма ведет нас к совершению благих поступков и учит помогать другим. В то же время буддизм учит нас работать над своими психическими состояниями и эмоциями, из-за чего мы меньше поддаемся негативу и у нас складывается привычка смотреть на мир более позитивно.
(!) Именно поэтому практика Дхармы очень важна в течение жизни, так как она позволяет нам сформировать благие привычки и жить, помогая другим. В будущем перерождении наш образ жизни принесет благой результат - мы сможем переродиться в хороших условиях.
Далее автор приводит историю, когда он сильно заболел и был на грани смерти в буддийском монастыре. Его соседи по комнате помогали ему, но увидя, что уже было сделано все возможное, они просто продолжали жить своей жизнью, хоть и не бросая товарища. В этот момент автор понял, что даже несмотря на его смерть, жизнь все равно продолжится. И друзья и семья будут горевать, но со временем и их воспоминания постепенно угаснут. Все вернется на обычные круги жизни и его забудут.
После того, как автор смог поправиться он понял, что ему не удалось отвратить смерть - он просто отсрочил ее, ведь смерть достигнет каждого. И это послужило мощным стимулом для того, чтобы начаь практику Дхармы.
Развитие памятования о смерти - мощный фактор, который стимулирует практику Дхармы и желание помогать другим. Это мощное противоядие от восьми мирских забот.
(!) Наблюдение за тем, как осознавание неизбежности смерти сметает мелкие привязанности и сожаления из жизни - очень увлекательное и стоящее явление.
Понимание смерти освобождает в нашей жизни место для практики Дхармы - образа жизни, приносящего глубокое и устойчивое удовлетворение, а также стабильное ощущение счастья.
Глава 3. Смерть - не выход
Распространенные допущения о смерти
Наши представления о смерти тесно связаны с нашим чувством личной самости. К примеру, мы естественным образом отождествляем себя со своим телом. Когда мы смотрим в зеркало, то думаем, что смотрим сами на себя ("О, какой я красивый" - можете думать вы, если довольны своей физической формой). Подобное утверждение заставляет многих людей прилагать огромные усилия, чтобы повлиять на свой облик в глазах мира.
Современный научный материализм утверждает, что мир полностью состоит из материи и энергии. И что так было со времен возникновения Вселенной.
Сознание тут считается эмерджентным свойством нервной системы человека. А нервная система, в свою очередь, все равно состоит из материи и энергии.
Материалисты утверждают: когда нервная система прекращает работу, то сознание бесследно исчезает. Соответственно, с прекращением существования сознания, наступает смерть.
Сохранение сознания (буддийский взгляд)
Буддисты верят, что поток индивидуального сознания продолжается после смерти - что в конечном итоге мы перерождаемся в новом теле.
Давайте рассмотрим, как буддийская доктрина сознания объясняет смерть. Начнем с аналогий: в физике существует закон сохранения энергии. Тут речь идет о том, что полученная энергия может менять форму, но она не может просто так исчезнуть. Например, если вы столкнете шар для бильярда и он ударится о следующий шар, то второму шару передастся часть энергии движения от первого. Энергия не возникает из ничего (например, шар не может начать двигаться сам по себе, без какого-либо воздействия на него) и не куда не исчезает (шар не может просто так остановиться на месте, если вы его сильно толкнули).
Точно также, как считают будддисты, и сознание не может просто исчезнуть. Потому что за жизнь мы накопили огромное количество позитивной и негативной энергии, которая не может просто закончиться. Поэтому, после смерти этого тела, сознание перерождается в другом существе.
Сознание не является статичным. В буддизме принято считать, что наши убеждения и принципы (не говоря уже об эмоциях и мыслях в течение дня) могут очень сильно меняться в течение жизни, поэтому и сознание буддисты предпочитают называть "потоком сознания" (подобно тому, как потом реки, который постоянно течет и изменяется).
Смерть: очередное начало
После смерти, как считается в буддизме, поток сознания пребывает 40 дней во промежуточном состоянии между жизнью и смертью (по-тибетски "бардо"). После чего, согласно карме (совокупности плохих и хороших поступков за прошлую и все предыдущие жизни) оно приходит в тело следующего существа. В зависимости от того, какую вы ранее вели жизнь будет зависеть и ваше перерождение. Вы можете переродиться в хороших условиях и в плохих, но все это зависит от того, как вы живете сейчас и как жили раньше (то есть вы ответственны за свое будущее).
Если вам повезет, то вы родитесь в хороших условиях. В первую очередь, с точки зрения буддизма, критерием хороших условий является возможность продолжать идти по пути Дхармы в будущей жизни.
Глава 4. Дух освобождения
Жажда определенности
Если мы строим свои планы на старость, то вполне логично и строить свои планы относительно смерти. Ведь гарантии, что мы доживем до старости нет.
Тут можно взять за аналогию известное "Пари Паскаля", когда вы рассуждаете следующим образом:
1 - Я не могу доказать или опровергнуть, есть ли перерождения и зависит ли от моего поведения благополучие в моей следующей жизни;
2 - Но допустим, что все-таки мое сознание продолжит существовать после смерти;
3 - В таком случае, если я буду вести благой образ жизни, то мои действия окажут хорошее влияние на мою будущую жизнь;
4 - Но, даже если это не так и мое сознание перестанет существовать после смерти, то приверженности системе ценностей, помощь и поддержка другим, а также иные благие поступки все равно сделают мою жизнь более приятной, качественной и насыщенной (чем если я буду руководствоваться обычным эгоцентризмом и мыслями о том, что все равно перестану существовать после смерти).
Такой прагматичный подход позволяет сделать нашу жизнь лучше, даже если здесь и сейчас мы не можем довериться закону кармы и перерождениям в будущей жизни.
Если человек уверен, что сознание исчезает после смерти, то любые долгосрочные улучшения мировоззрения и привычек теряют смысл — ведь они не принесут пользы за пределами жизни.
Чему учил Будда
Учения Будды необычны тем, что они не просто представляют собой сборник религиозных текстов, но и детально описывают путь, который прошел Будда Шакьямуни на пути к Пробуждению.
За последние 2.5 тысячи лет тысячи множество величайших мудрецов Азии проверили эти тезисы на себе и достигли тех же реализаций, что и Будда.
Будда учил, что не нужно принимать его слова на веру, надо проверять все это эмпирически на собственном опыте. Попробовав буддийские практики на себе, люди убеждаются в том, что этот путь действительно может привести к облегчению страданий и начинают более системно его практиковать.
Будда предлагает использовать медитацию самадхи — сосредоточенное наблюдение за дыханием без отвлечения на мысли (когда вы сосредоточены на дыхании и стараетесь замечать, но не улетать в ваши мысли) — для исследования реальности. В этом состоянии сознание обретает исключительную ясность, позволяя глубоко и четко анализировать любые темы.
Научившись сосредотачиваться на своем дыхании и отслеживать свои мысли и эмоции, мы начинаем быть более чуткими к своим эмоциям и мыслям и в обычной жизни. Это приводит к тому, что мы учимся ими управлять, не допускать погружения в негатив и т.д.
Что такое Пробуждение?
За время своей практики Будда понял, что корень всех страданий -это такое качество нашего сознания, как основополагающее неведение. Буддисты считают неведением ошибочное восприятие реальности — когда человек отождествляет себя с эго, цепляется за временные вещи и не видит истинной природы существования.
Например, вот признаки неведения:
- Иллюзия постоянства. Человек верит, что его успех, молодость или отношения останутся неизменными, и страдает, когда они разрушаются (а все в этом мире закончится в любом случае).
- Отождествление себя с мыслями и эмоциями. Мы думаем, что наши страхи, желания или обиды — это мы сами, хотя они приходят и уходят.
- Поиск счастья во внешнем. Человек стремится к деньгам, статусу, одобрению окружающих или удовольствиям, надеясь, что они сделают его счастливым, но вскоре все приедается и не приносит окончательного удовлетворения.
Пробуждение — это осознание реальности без иллюзий. Это понимание непостоянства всех вещей и людей, отсутствие привязанности к «Я», к материальным вещам, к регалиям, к общественному мнению, также свобода от страданий, рожденных заблуждениями.
Четыре благородные истины
Будда преподал своим ученикам четыре благородные истины, это четыре ключевых тезиса, в которые являются краеугольным камнем буддийской философии. Ниже мы рассмотрим их подробнее.
1 - Первая благородная истина: всё есть страдание
Будда утверждал, что все наши переживания (даже радостные) в конечном итоге являются страданиями, потому что не могут принести нам окончательное удовлетворение.
Например, когда мы испытываем что-то приятное, то не испытываем ли потом страдание из-за того, что это закончилось? Или, если у нас чего-то слишком много, то со временем это перестает приносить нам прежнее удовольствие (как в самом начале)?
Все наши радости приходящие, поэтому не стоит за них цепляться.
Путь
Будда говорит, что если мы не будем прилагать усилий по изучению и практики Дхармы, то мы можем вечно перерождаться из жизни в жизнь, так и не находя удовлетворения.
Сансара в буддизме — это состояние ума, запутанного в неведении и привязанностях. В этом состоянии мы бесконечно перерождаемся, потому что цепляемся за желания, эмоции и ложные убеждения. Пока ум охвачен этими иллюзиями, он не может освободиться, и колесо сансары продолжает вращаться (то есть мы перерлждаемся). Освобождение (нирвана) наступает, когда ум постигает истинную природу реальности и прекращает цепляться.
Нирвана в буддизме — это состояние полного освобождения ума от неведения, привязанностей и страданий. В нирване ум пребывает в глубоком покое, ясности и свободе, осознавая реальность такой, какая она есть, без искажений собственного подсознания. Достижение такого умственного состояние позволяет выйти из бесконечного круга перерождений (сансары), так как исчезает цепляние за желания и иллюзии.
(!) То есть с достижением нирваны умственные искажения больше не могут оказать на нас влияние и, соотвественно, мы не перерождаемся снова.
То есть мы не "уходим" в нирвану: это не место, не рай. Пробуждение или достижение нирваны означает, что существо наконец-то освобождается от умственных искажений, неведения, привязанностей и ненависти. С точки зрения тибетского буддизма пробужденный человек все равно может продолжать перерождаться, но добровольно, чтобы помогать другим (такого человека называют бодхисаттвой) .
Разочарование в сансаре и желание достичь нирваны появляется после долгих размышлений о природе страдания. Именно этот процесс и позволяет начать интенсивно практиковать буддизм.
Буддисты считают, что очень тяжело преодолеть все умственные искажения за одну жизнь. Поэтому важно не просто пытаться достичь состояния нирваны в этой жизни, но и также создавать предпосылки для благого перерождения (чтобы продолжить практику Дхармы в будущей жизни и не потерять свой прогресс). Для этого важно избегать неблаготворного поведения.
В буддизме также практикуется медитация на страдании. Она построена также, как и медитация на смерть: вы задаете себе определенные вопросы и стараетесь глубоко осознать тему страдания. Понимание природы страдания воспитывает в нас сострадание, так как мы начинаем понимать, что страдаем не мы одни, а вообще все люде (независимо от наличия или отсутствия у них материальных благ, отношений, карьеры и других объектов).
Основа радости
В буддизме считается, что все радости все равно в конечном итоге приводят к страданию. Давайте изучим природы удовольствия.
1 - Есть раздражитель, вызывающий определенный вид наслаждения (например, еда или секс)
2 - Есть эмоция радости, которую мы испытываем благодаря этому раздражителю
Чтобы мы продолжали непрерывно получать удовольствие от чего-либо, должны быть соблюдены следующие условия:
1 - Раздражитель должен присутствовать все время и никуда не исчезать (например, у вас должен быть постоянный доступ к вашему любимому блюду)
2 - Увеличение числа этого раздражителя должно приводить к пропорциональному увеличению удовольствия (сколько бы вы не ели пиццы или не занимались сексом, вы должны получить все больше удовольствия)
3 - Этот вид удовольствия не должен вам приедаться и надоедать (то есть вы должны есть каждый день одно и то же блюду и оно должно вам нравиться точно также)
(!) Таким образом, в идеальном мире все должно выглядеть так: ваш источник удовольствия все время находится при вас, у вас есть бесконечный доступ к нему, вы можете увеличить объем удовольствия за счет увеличения объема "раздражителя" и это все вам никогда не надоедает. Скажите из вашего опыта жизни, такое вообще возможно?
В реальном мире, помимо того, что вы можете в любой момент потерять источник удовольствия, вы со временем просто перестаете получать такое же удовольствие от привычных вещей. У нейробиологов это называется "гедонистическая беговая дорожка" - когда все, что для вас было важно и приносило удовольствие со временем приносит его все меньше и меньше и вам нужно что-то новое для получения такого же уровня удовольствия (такая уж природа человека).
Буддисты считают, что радость не содержится во внешних вещах, а исходит из нашего ума, который свободен от страданий, искажений и привязанностей.
Глава 5. Корни неудовлетворенности
В чем же корни нашей постоянной неудовлетворенности? Буддисты считают, что ее корни в нашем уме.
Представим, что мы возьмем физически здорового человека и поместим его в полное уединение. Физические условия и еда будут хорошие. Таким образом все базовые потребности человека будут закрыты. Но у него не будет факторов отвлечения (интернета, телефона, общения, книг).
Но как он начнет себя чувствовать? После недолгого периода адаптации, человек начнет ощущать скуку и неусидчивость. Хотя ум человека не подвергается какой-либо болезненной стимуляции со стороны среды, он будет ощущать все большее беспокойство и напряжение. Ум начинает испытывать фрустрацию из-за навязчивых мыслей о многочисленных вещах, которые хочется получить (но сейчас их нет) или о ситуациях из прошлого.
Безобидные происшествия (к примеру, посторонние звуки или недостатки в питании) начинают приводить к мощному раздражению.
Буддизм утверждает, что эти эмоциональные всплески невозможно списать только на внешние раздражители или сенсорную депривацию.
(!) На самом деле они возникают из-за неуравновешенности нашего ума, которая в отсутствии внешних отвлечений, теперь уже ничем не скрыты.
Неудивительно, почему заключение в одиночной камере считается пыткой. Оказавшись наедине, заключенный подвергается пыткам со стороны собственного ума.
Далее автор книги описывает, что во время пребывания в ретрите в первое время ум начинает одолевать огромное число беспокоящих мыслей. Если практикующий признает, что эти мысли - не причина внешней среды, а причина кроется в природе его собственного ума, то он начинает постепенно анализировать свои эмоции и мысли и, в конечном итоге, они перестают его донимать.
(!) После того, как человек научается работать со своим беспокойным умом и обуздывать мысли, то он начинает жить более гармонично, потому что его настроение теперь проистекает не из внешних раздражителей, а из гармоничного ума.
В буддизме считается, что к будущим перерождениям нас приводят две вещи: умственные искажения и действия, которые мы совершаем под их влиянием. Эти действия оставляют отпечатки в нашей карме и уме, что в свою очередь ведет к следующим перерождениям (так мы и путешествуем по колесу сансары).
В будущих жизнях эти отпечатки (то есть привычки, которые мы накопили в этой и предыдущих жизнях) не могут активироваться сами по себе. Они должны подвергнуться стимуляции со стороны умственных искажений. Например, у вас есть отпечаток быть ревнивым и, если вы сталкиваетесь с ситуацией, где можете начать ревновать, то, если вы не контролируете свои мысли и эмоции, вы начинаете проявлять ревность. Если же вы контролируете свой беспокойный ум и осознаете свои эмоции, тогда в подобной ситуации вы не пуститесь ревновать и, следовательно, этот "отпечаток ревности" не активируется.
Таким образом, даже если в вашем уме собрано большое число неблагих отпечатков, то после освобождения ума от искажений эти отпечатки не смогут активироваться и не принесут каких-либо кармических плодов.
Соответственно, в жизни важно работать над своим умом, учиться осознавать свои мысли и эмоции. Потому что именно из них потом проистекают все действия. Если вы разовьете памятование (осознанность собственных мыслей и эмоций), то вы больше не будете поддаваться на свои неблагие склонности и не будете совершать подобных действий.
Умственные искажения
Учитывая все описанное выше, давайте постараемся добиться детального теоретического понимания умственных искажений.
С точки зрения Будды основополагающим умственным искажением является неведение. Неведение может быть трех видов:
1 - Отсутствие осознавания своих мыслей и эмоций (осознанности). Под этим подразумевается то, что мы не обращаем внимание на эмоции, которые мы испытываем, не анализируем, почему именно они у нас возникли.
Например, вы сидите в хорошем настроении в кофейне, но вдруг увидели машину, как у вашего бывшего партнера. Ваши мысли, зацепившись за этот триггер, сразу же унесли вас к воспоминаниям о прошлых отношениях. Вы вспомнили неприятные моменты, расставание и, в итоге, от вашего хорошего настроения не осталось и следа.
А все произошло лишь потому, что вы не осознали, как ваши мысли стали уносить вас в сторону негативных воспоминаний. Если бы вы были более чуткими в этот момент, тогда бы обратили внимание на эти чувства и эмоции еще в самом начале их зарождения.
Развивая осознанность вы поражаетесь, насколько активен ваш ум: мысли, воспоминания, ассоциации, фантазии, желания и эмоции извергаются из него, как из скважины с водой.
Все эти вещи возникают и тут же угасают. При этом еще и в теле постоянно возникают тактильные ощущения, а также связанные с ними чувства.
Вы начинаете особенно хорошо это замечать в самом начале, как только начинаете практику медитации. Но обычно в своем повседневном состоянии сознания мы не замечаем, как эти проявления возникают мгновение за мгновением.
2 - Второй тип неведения - уверенность в существовании независимого "я". На самом деле то, что мы называем "я", — это временное сочетание тела, чувств, мыслей и сознания, которые постоянно меняются и зависят от причин и условий.
Вера в отдельное "я" приводит к привязанностям, страданиям и эгоизму (мы воспринимаем отдельные явления через призму "это мое" и привязываемся к этому).
Представь, что у человека есть любимая чашка. Он каждый день пьёт из неё чай, считает её своей, ценит её как часть своего уютного утра. Эта чашка становится для него чем-то значимым, потому что он ощущает себя отдельным, постоянным "я", у которого есть владения и предпочтения.
Теперь представь, что чашка случайно разбивается. Человек испытывает боль, разочарование, злится или грустит. Почему? Потому что он отождествлял себя с этой чашкой — она была частью его комфорта, его привычек, его жизни. Он цеплялся за неё, не осознавая её временную природу.
Буддийская философия говорит, что страдание возникает именно из-за этого цепляния. Если бы человек изначально осознавал, что чашка — просто временный объект, который рано или поздно исчезнет, он не испытывал бы такого сильного страдания. Точно так же мы цепляемся за людей, статус, материальные вещи, своё тело и даже идеи о себе, забывая, что всё это непостоянно.
(!) Таким образом, вера в независимое "я" создаёт привязанности, а когда неизбежное изменение разрушает их — возникает страдание.
Чтобы преодолеть эту иллюзию, нужно осознать непостоянство и взаимозависимость всех явлений (в том числе и наших чувств).
Умение осознавать свои чувства и эмоции (первый тип неведения) как раз позволяет понять, что наше "я" состоит из совокупности эмоций и взглядов, которые появляются, исчезают и постоянно меняются.
3 - Третий тип неведения - отрицание, что все в мире временно и взаимозависимо. Отрицание того, ни что не будет существовать постоянно и неизменно.
Будда утверждал, что три яда сознания: страх, гнев и неведение - являются главными эмоциями, которые приводят к страданиям. Все остальные негативные эмоции уже являются производной от их сочетания.
Давай представим ситуацию с человеком, у которого есть дорогой смартфон. Он долго на него копил, много работал и мечтал о его покупке. И вот, наконец-то заветный телефон у него. Разберём, как три яда сознания — страх, гнев и неведение — заставляют его страдать.
1 - Страх (Жадность, Привязанность). Человек очень привязан к своему телефону. Он боится, что его украдут, что телефон может разбиться или он его потеряет. Этот страх делает человека тревожным — он постоянно проверяет, на месте ли телефон, покупает дорогие чехлы, переживает, если кто-то берёт его в руки. Он не наслаждается самим устройством, а лишь беспокоится о его сохранности.
2 - Гнев - чувство, когда что-то идет не так, как мы ожидали. Однажды телефон всё-таки падает и разбивается. Человек испытывает злость: на себя — за неосторожность, на производителя — за хрупкий экран, на обстоятельства — "Почему это произошло именно со мной?". Гнев усиливает страдание: вместо того чтобы спокойно принять ситуацию, он накручивает себя, тратит силы на раздражение и обвинения (которые ни к чему не приведут).
3 - Неведение - непонимание непостоянства вещей и цепляние за что-то (привязанность к чему-то). Вот пример. Человек заблуждается, считая телефон чем-то постоянным, "своим" навсегда, тогда как он всего лишь временный предмет. Он не осознаёт, что всё в мире изменчиво, и поэтому страдает при наступлении этих изменений. Если бы он понимал природу непостоянства, он бы не цеплялся так сильно за телефон и не испытывал бы столь сильных эмоций.
Буддизм и свобода воли
Буддизм не отрицает свободу воли, но смотрит на нее через призму предыдущего опыта. Намерения человека подвергаются влиянию прошлых факторов из его жизни (например, ранее сформированным привычкам или реакциям на определенные ситуации), но эти факторы не не могут полностью предопределять поведение человека.
Будда считает, что практикуя Дхарму мы можем постепенно искоренить негативные привычки реагировать на определенные ситуации и освободить наш ум от негативных мыслей (трех ядов сознания).
Природа и следствия умственных искажений (клеш)
Страх, гнев и неведение, а также производные из них - это умственные искажения (еще их называют клешами). Они являются главными причинами наших негативных состояний.
В буддизме считается, что важно получить ясное теоретическое понимание природы умственных искажений. Чтобы затем научиться распознавать их в своем уме на ранних этапах появления.
Важно научиться замечать чувства и эмоции, которые мы испытываем. Для этого можно даже завести т. н. "Дневник эмоций" и записывать туда все ваши эмоции, а также ситуации, которые их вызвали.
Например, когда возникает гнев, то вы начинаете думать "я сержусь". Но ни одно из этих умственных искажений не является "нашим" - наш гнев не более "наш", чем рак или туберкулез. Просто это автоматическая реакция на ситуацию и, если мы научимся замечать свои эмоции и правильно реагировать на эту ситуацию, то реакция может быть абсолютно другой.
Искажения (клеши) - источник боли, от которых мы можем освободиться. Да, реакции на определенные ситуации могут сидеть глубоко внутри нас, но все-таки они не являются врожденными.
Когда вы научитесь замечать свои чувства, вызвавшие их ситуации, а также свои реакции на эти чувства, то со временем вы поймете, что чувства и мысли приходят в голову все время, появляются и тут же исчезают. Вы научитесь видеть эту особенность и перестанете цепляться за эмоции.
Буддизм предлагает радикальную борьбу с умственными искажениями. Буддийский подход учит с ними справляться, а просто рассеять раз и навсегда!
(!) Наша главная задача - перестать отождествлять испытываемые нами эмоции и мысли с нами самими. Нужно осознать, что не все они исходят из нашего разума, они могут рождаться и в обход его. И затем понять, что наши реакции на эмоции растут из нашего неведения и непонимания природы этих эмоций и природы вещей.
Далее автор приводит интересный пример. Представьте, что вы идете с двумя полными пакетами продуктов. Внезапно на вас натыкается человек и вы падаете. Все продукты на асфальте, яйца разбиты, вы вдвоем лежите в грязи. Ваша первая реакция заорать: "Болван, куда ты идешь?". Но вдруг вы видите, что этот слепой пожилой человек. - он, как и вы, неуклюже сидит весь в продуктах и грязи. Как только вы замечаете, что он слепой, то ваш гнев мгновенно сменяется сочувственной заботой: "Вы в порядке? Вам помочь подняться?"
Точно также и в обычной жизни. Остальные люди находясь в неведении (то есть будучи слепыми, относительно реальности) могут причинять зло друг другу. Наша задача сочувственно к ним относиться и не вызывать этих эмоций у себя тоже.
Глава 6. Плоды наших трудов
Теперь давайте вернемся к важному вопросу: если поток сознания продолжает существовать и перерождается после смерти, то какова связь между нашим поведением в этой жизни и нашими переживаниями в будущем существовании?
Любое наше действие состоит из двух частей: намерения (понимания, для чего мы что-либо делаем, а также нашего эмоционального состояния в момент принятия решения) и самого действия.
Каждый раз, когда мы совершаем какие-либо действия, то в нашем уме остаются отпечатки (с научной точки зрения можно сказать, что в мозге образуются устойчивые нейронные связи). Чем чаще мы что-то делаем, тем скорее у нас образуется привычка к этому действию.
Например, мы можем начать бегать и через 3-4 недели нам будет намного проще вставать утром для пробежки (потому что мозг привыкнет к нашим пробежкам, у него образуется устойчивая нейронная связь). А можно точно также начать курить и, помимо физической зависимости (тяги организма), у нас образуется и привычка курить в свободное время, просто чтобы "подумать", "рассладиться" и т.д. За обоими привычками стоит образовавшаяся в мозге нейронная связь или, как говорят буддисты, отпечатки в уме.
Карма, как "мышечная память ума"
В буддизме слово "карма", помимо множества значений, имеет и значение "привычка". Ее также можно сравнить с "мышечной памятью ума". Для этого приведем один пример.
Карма в буддизме часто понимается как закон причины и следствия: действия (физические, речевые, умственные) создают «семена», которые позже прорастают как последствия в определенных ситуациях.
Однако в контексте привычки карма раскрывается как накопленная инерция поведения, формирующая шаблоны мышления и реакции. По сути, повторяющиеся действия, слова или мысли закрепляются в сознании, превращаясь в автоматические модели, которые влияют на то, как человек воспринимает мир и действует в будущем.
Пример:
Представьте человека, который часто раздражается в пробках. Каждый раз, когда он ругается или злится, то это поведение укрепляет в его уме шаблон гнева. Со временем даже незначительная задержка будет автоматически вызывать раздражение — это и есть карма-привычка. Его прошлые реакции создали «колею» в сознании, по которой теперь катится его поведение.
Но карма не фатальна! Если он осознанно начнёт практиковать терпение (например, делать глубокие вдохи или слушать аудиокниги в пробках), то новая привычка постепенно перезапишет старую. Так он изменит свою карму-привычку, создав более позитивную инерцию.
Итог: Карма как привычка — это «мышечная память» ума. Каждое действие — это тренировка, и от того, что мы повторяем, зависит, какие «мышцы» сознания станут сильнее.
Такое правило помогает нам развить и благую карму. Например, если мы будем практиковать щедрость, то она точно также станет нашей привычкой.
Карма, как последствия вокруг нас
Что посеешь, то и пожнешь. Под этим подразумевается, что мир возвращает нам то, что мы в него посылаем. Например, если мы всю жизнь были щедрыми, то в будущей жизни мы переродимся в такой среде, где мы будем объектом щедрости других. Нам будет проще получать необходимые блага.
С точки зрения буддизма наша жизнь сейчас очень сильно влияет на наше будущее перерождение. Буддисты считают, что помимо мира людей существуют еще несколько миров: богов (дэв), полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов и мир адов.
С точки зрения буддизма самое лучшее рождение - это рождение человеком. Только люди могут испытывать весь спектр чувств: от ужасающих до блаженства. Людям доступна практика дхармы, так как они не находятся в беспрерывном блаженстве (как боги, кому из-за этого не до дхармы) или в мучениях, как низшие существа.
Процесс умирания
Согласно буддийской доктрине, состояние ума прямо в момент смерти мощно влияет на его будущие перерождения.
Разумеется, состояние ума в момент умирания в значительной степени определяется нашим поведением при жизни. Мы заложники своих привычек (вспомните, что мы говорили о карме-привычке выше). И нам сложно выбрать добродеятельные мысли в критической ситуации, особенно если мы в течение жизни прибываем в негативных и завистливых мыслях.
Таким образом, если мы хотим, чтобы наши негативные состояния не повлияли на наше будущее перерождение, нам надо в течение всей жизни учиться замечать свои эмоции и работать над своими негативными состояниями и мыслями.
То, что человек просто называет себя буддистом еще не гарантирует хорошего перерождения. Более того, с точки зрения буддизма вообще не имеет значения, какой религии или философии вы придерживаетесь. Важно нравственное качество вашей жизни, а не конкретное метафизическое учение, которого вы придерживаетесь.
Мотивация
Мотивация, с который мы совершаем поступки играет очень важную роль. Если мы ведем добродеятельную жизнь в надежде добиться метериальной прибыли, общественного признания или еще чего-то, то максимум они могут привести к перерождению в высших мирах (мире богов-дэв). Но надо помнить, что каждое существо живет в высших мирах только до сих пор, пока у него сохраняется предыдущая благая карма, которую он накопил в предыдущих жизнях.
Как карма заканчивается, то существо сразу же перерождается в более низших мирах. Поэтому неправильная мотивация может привести вас к "отпуску" в мире богов, но в конечном итоге вы все равно продолжите жить и перерождаться в сансаре.
Кармические отпечатки можно сравнить с топливом, которое забрасывает нас из одной жизни в другую. Мотивация же - это рулевой механизм, который направляет это движение.
Глава 7. Врата к свободе
В предыдущих главах мы рассмотрели две из четырех благородных истин: истину о страдании и о причинах страдания. Что мы можем понять?
То, что если мы не выйдем из колеса перерождений, то наши страдания могут продолжаться вечно. Цикл неудовлетворенности продлевает сам себя. Пока мы не работает над своим умом и над своими реакциями на внешние раздражители, мы остаемся под властью этих же внешних раздражителей и перерождаемся.
Какая же главная причина в том, что мы испытываем внутреннее неудовлетворение и, как следствие, страдаем. Главная причина - это неведение.
За время своей практики Будда понял, что корень всех страданий - основополагающее неведение. Неведение - это ошибочное восприятие реальности, когда человек отождествляет себя с эго, цепляется за временные вещи и не видит истинной природы существования (не видит что всё в этом мире конечно и взаимозависимо).
Например:
- Иллюзия постоянства. Человек верит, что его успех, молодость или отношения останутся неизменными, и страдает, когда они разрушаются (а все в этом мире закончится в любом случае).
- Отождествление с мыслями и эмоциями. Мы думаем, что наши страхи, желания или обиды — это мы сами, хотя они приходят и уходят.
- Поиск счастья во внешнем. Человек стремится к деньгам, статусу, одобрению окружающих или удовольствиям, надеясь, что они сделают его счастливым, но вскоре все приедается и не приносит окончательного удовлетворения.
Пробуждение — это осознание реальности без иллюзий! Это понимание непостоянства всех вещей и людей, отсутствие привязанности к «Я», к материальным вещам, к регалиям, к общественному мнению, также свобода от страданий, рожденных заблуждениями.
(!) Другими словами пробуждение = освобождение от неведения
Подлинное постижение отсутствия «Я» глубоко меняет ум. Тот, кто обрел глубокое понимание этого принципа в буддизме называется арьей.
Неведение исчезает, когда понимание этого принципа не просто постигается нами на интеллектуальном уровне, а становится частью нашего мировоззрения, частью нашей личности. В результате, исчезают и остальные умственные искажения, проистекающие из неведения (страх, гнев, зависть).
Победа над неведением освобождает нас и от власти старой кармы!
Мы освобождаемся от власти старой кармы, которая ввергала нас в будущие перерождения. Ведь когда у нас нету умственных искажений (клеш), тогда старую карму невозможно простимулировать (активировать) и она просто не может созреть. Индивидуум, достигший такого состояния в буддизме называется архатом. Ключевое качество архата - полная свобода от клеш. Еще архаты, понимая природу непостоянного "я", пустотность всех вещей и явлений также очень хорошо понимают и страдания других людей.
Чувство радости, которое испытывает архат отличается от нашего обычного чувства радости. Радость обычного человека может зависеть от внешних условий, например от того, как к нему сегодня отнеслись другие. Радость же архата проистекает из его ума, на его ощущения абсолютно не влияют внешние условия. Буддисты считают, что это ощущение не могут представить те люди, которые еще не достигли состояния архата - это неописуемое чувство радости.
В буддизме есть два вида нирваны:
1 - Нирвана с остатком – это пробуждение, достигнутое при жизни, когда человек становится архатом. Человек полностью освобождается от страданий и привязанностей, но его тело и сознание ещё существуют.
Пример: Будда после пробуждения продолжал жить, есть, ходить, говорить, но больше не испытывал чувств, заставляющих его страдать.
2 - Нирвана без остатка – это окончательное освобождение после смерти. Когда умирает тело, не остаётся ни страданий, ни перерождений.
Пример: Когда Будда ушёл в паринирвану, он больше не рождался и полностью растворился в освобождении.
Обязательно ли уходить в Нирвану без остатка? С точки зрения буддизма Махаяны, пробужденное существо может продолжать перерождаться, но в силу сострадания и для помощи другим существам. Тех, кто перерождается специально для помощи другим называют бодхисаттвами.
Бодхисаттва - это человек, который полностью посвящает свою жизнь помощи другим.
Вступление на путь
С самого начала нам надо признать, что нас, всех других людей, а также иных живых существ объединяет одно - желание освободиться от страданий и дискомфорта жизни в сансаре. Признание этой мотивации в себе, а также понимание того, что такая мотивация свойственна и всем окружающим вас людям, позволит вам осознать родство и общность с другими.
Важно понять: хотя практика Дхармы и ведет к переживаниям, которые можно назвать "духовным единением", она (Дхарма) в первую очередь предлагает практические средства, позволяющие здраво откликаться на все события в повседневной жизни. Развитие способности принимать невзгоды без смятения и враждебности - шаг в сторону пробуждения и выхода из сансары.
Как только мы начнем заниматься практикой, то мы постепенно начнем замечать изменения в нашей жизни и отношении к внешним вещам и раздражителям. Мы заметим, что гнев проявляется реже и не так мощно, что по мере ослабления внешних привязанностей снижается объем наших тревог.
Будда - не бог, а учитель. Он не может никого карать или поощрять. Он просто дал свое учение 2.5 тысячи лет назад, чтобы помочь другим людям избавиться от страданий. Задача Будды - учить живых существ, как исцелиться от умственных омрачений, а также избавиться от неблагого поведения, к которому они приводят.
Принятие прибежища
Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе (буддийской общине) – это означает, что ты решаешь следовать примеру мудрости Будды, учению Дхармы и опираться на поддержку Сангхи (общины практикующих буддизм).
Вот что это значит:
1 - Будда – это учитель, который пробудил в себе мудрость и нашёл путь к свободе от страданий. Взяв прибежище в Будде, ты признаёшь, что его опыт и пример могут помочь тебе увидеть истину и научиться жить осознанно.
Будды (потому что их было много, не только исторически Готама Шакьямуни) не просто как архаты освободились от умственных искажений, они освободились и от более тонких недостатков ума. С точки зрения буддизма Махаяны, истинные будды являются и бодхисаттвами, то есть они, уже достигнув пробуждения, продолжают перерождаться в этом мире, чтобы помогать другим существам. Поэтому они не просто сами освободились от умственных искажений, но и посвящают свою жизнь помощи другим на этом пути.
Дхарма – это учение Будды, правила и практики, которые помогают понять природу реальности и научиться управлять своим умом. Принимая прибежище в Дхарме, ты доверяешь этим наставлениям, которые помогают освободиться от невежества и страданий.
Сангха – это сообщество практикующих, которое поддерживает друг друга на пути к пробуждению. Взяв прибежище в Сангхе, ты получаешь поддержку, понимание и пример для подражания от людей, которые разделяют твои стремления.
Взаимодействие с Сангхой позволяет нам перенимать опыт у более матерых практикующих, а также делиться своим опытом с другими. Сангха, как сообщество единомышленников, позволяет нам быстрее и качественней двигаться к пробуждению.
Есть интересный тибетский пример. Мы обращаемся к буддизму в силу нужды, подобно больному человеку, который ищет помощи. Будду можно уподобить врачу, Дхарму - способу лечения, а Сангху - сиделкам, которые о нас заботятся.
Как именно принять прибежище в Трех Драгоценностях? В буддизме считается, что если мы искренне вверяем себя Будде, Дхарме и Сангхе, то мы уже приняли прибежище. Теперь можно считать себя буддистами. Мы можем принять участие в ритуале принятия прибежища под руководством духовного наставника, но подобный ритуал не играет ключевой роли. А если мы не приняли прибежище на внутреннем уровне, тогде внешняя церемония лишена смысла.
Духовный ставник
Зачем нужен духовный наставник? Предположим, мы решили освоить какое-то ремесло, например, научиться делать шкафы. Нету никакого закона, который обязывал бы нас учиться у профессионального столяра. Мы можем купить книги, или просто начать изучать все на собственном опыте. Но если мы обратимся к профессионалу и попросим научить нас, тогда наш прогресс пойдет заметно быстрее.
Чем утонченнее и сложнее конкретное ремесло, тем больше потребность в учителе. Изучение Дхармы включает не только понимание буддийской философии, но еще и медитацию, развитие умения замечать свои мысли и желания. При этом для всего этого мы должны использовать наш еще помраченный ум. То есть перед практикующим буддистом стоит очень сложная задача и на пути к ней ему точно потребуется надежный проводник.
В книге "Ламрим Ченмо" (главная книга буддийской школы Гелуг, написанная Чже Цонкапой) есть целый раздел, который посвящен выбору правильного учителя. Учителя могут менять в течение жизни и по мере достижения успехов в практике Дхармы, но каждый из них должен выбираться вами очень тащательно.
При выборе своего своего наставника (как правило, это может быть буддийский лама), вам нужно обратить внимание, чтобы он хорошо владел теорией и практикой опредленных техник, которые являются ядром буддийского учения.
Вот эти техники:
1 - Нравственная дисциплина. Ваш будущий наставник должен вести добродеятельный образ жизни и избегать причинения вреда другим
2 - Понимание закона причины и следствия - он должен обладать хорошим логическим мышлением, которое помогает ему понимать, почему происходят те или иные последствия
3 - Он должен обладать хорошими навыками медитации. В идеале, он также должен уметь ясно донести до других то, как правильно практиковать хотя бы отдельные виды медитации
4 - Он должен понимать теорию об отсутствии самостоятельного "Я"
Также, когда вы видите кого-то, кто преподает Дхарму, то вам стоит задаться вопросом о том, зачем он это делает. Если у этого человека корыстная мотивация, тогда он учит восьми мирским заботам, а не Дхарме. Подлинный духовный наставник направляет других в силу сострадательной мотивации к другим, желанию освободить их от страданий.
Если человек глубоко владеет перечисленными выше техниками и учит других в силу доброты, то перед нами подлинный духовный наставник.
Качества ученика в буддизме
Но не только наставник должен обладать определенными качествами. У вас, как у ученики также должны быть правильные взгляды и установки.
В буддизме сравнивают ученика с сосудом, который должен принимать знания, но может иметь три слабых места:
1 - Перевернутый сосуд. Если ученик не слушает внимательно, его ум «перевёрнут», и он не может принять учение. Это как если бы вы пытались налить воду в стакан, поставленный вверх дном – вся ценная информация не попадёт внутрь.
2 - Дырявый сосуд. Если ученик слушает поверхностно и не запоминает услышанное, знания сразу утекают, как вода через дырявый стакан. Даже если учение очень ценное, без концентрации и усилий по запоминанию оно теряет свою силу.
3 - Отравленный сосуд. Если ум ученика наполнен негативными мыслями и желаниями (такими как гордыня и ревность и т.п.), учение смешивается с этими «отравами». Это похоже на попытку налить чистую воду в сосуд, который уже содержит яд – результатом будет не очищение, а ухудшение состояния ума.
Таким образом, для правильного усвоения учения важно быть полностью внимательным, стараться запоминать и осознавать услышанное, а также очищать свой ум от негативных состояний.
Помимо указанных выше, еще важны следующие качества:
1 - Мотивация применять учение на практике. Изучение Дхармы для такого ученика не просто интеллектуальное упражнение, а инструмент по работе с собственным умом и убеждениями
2 - Разумность. Такой ученик не просто слепо принимает все на веру, а тщательно анализирует информацию, проверяет ее.
Отношения между учителем и учеником должны быть взаимны: учитель делится Дхармой, а ученики помогают ему в быту или материально (при необходимости), что тоже является практикой во благо других. При этом учитель не должен привязываться к помощи со стороны учеников, его главная цель — распространять Дхарму и облегчать страдания учеников.
Глава 8. Основа духовной практики
Главным фундаментом перед началом активной практики Дхармы является нравственная дисциплина. В первую очередь она выражается в воздержании от неблагих поступков, и лишь после мы уже начинаем постепенно бескорыстно помогать другим.
С точки зрения буддийской практики, если мы перерождаемся в неблагоприятных мирах (в адах, голодным духом или животным), то наша практика неизбежно останавливается, мы перестаем идти по пути Пробуждения и выхода из сансары.
Десять неблагих поступков
Неблагие деяния тела (физические поступки):
1 - Убийство — отнятие жизни у любого живого существа.
2 - Кража — присвоение того, что не дано.
3 - Неразумное сексуальное поведение — действия, приносящие вред себе и другим в сфере сексуальности (например, измена, насилие и т.п.).
Неблагие деяния речи (словесные проступки):
4 - Ложь — сознательное введение других в заблуждение.
5 - Злословие (клевета) — разобщающие слова, вызывающие ссоры, конфликты (в том числе в монашеской общине).
6 - Грубая речь — оскорбления, ругань, унижающие других.
7 - Пустословие (болтовня) — бесполезные, отвлекающие или вредящие духовной практике разговоры.
Неблагие деяния ума (мысленные проступки):
8 - Желание завладеть чужим (алчность, зависть) — постоянное желание того, что принадлежит другим.
9 - Злоба (злонамеренность) — желание причинить вред другим, враждебность.
10 - Ложные воззрения — отрицание закона причинно-следственных связей, а также иных постулатов буддийской доктрины.
Чтобы избегать этих неблагих поступков, нужно тренировать памятование (осознанность) и учиться замечать, почему я хочу что-либо сделать.
(!) Например, если из-за неприятностей на работе во мне накопилась злоба, то нужно осознать, что это просто эмоция , а затем сделать все, чтобы не выплескивать негатив на своих близких. Такая практика осознанности поможет вам контролировать свое поведение и не допускать конфликтов.
Создание основы для роста
Если мы видим, что какое-либо явление может вызвать в нас сильные неблагие эмоции (например, гнев), то мы должны заметить это влияние в самом начале, а затем постараться его минимизировать.
Например, если кто-то вас провоцирует, то можно дать понять этому человеку, что так не стоит делать. Или, если вы находитесь в некомфортной атмосфере, можно просто уйти из этого места. Самое главное здесь - научиться распознавать тот момент, когда в вас только зарождается неблагая эмоция. В этом вам как раз поможет осознанность (памятование).
Мы должны быть начеку, постоянно отслеживать, что мы чувствует или о чем мы думаем. Обычно погружение в негативное состояние состоит из следующих этапов:
1 - Появление мысли. Сначала к нам в голову приходит мысль. Она может прийти даже в спокойном состоянии или быть вызвана внешними условиями
2 - Затем мы начинаем испытывать эмоцию. Мысль провоцирует эмоцию
3 - Затем мы можем что-то предпринять/сказать/просто погрузиться в какое-то эмоциональное состояние.
Поэтому очень важно замечать моменты, когда мы начинаем думать о чем-то, что может причинить нам дискомфорт.
Без такой осознанности буддийской практики вообще нет. Можно прочитать десятки книг о буддийской этике, но стоит нам только их отложить, как наш ум начинает жить своей жизнью, а мы его вообще не контролируем.
Как итог, отсутствие осознанности приводит к неблагим эмоциям, а они уже к действиям. В результате, вы можете совершать поступки, о которых потом будете жалеть. Без нее мы будем реагировать на внешние ситуации на автомате, неосознанно, из-за чего можем причинять вред себе и другим.
Глава 9. Стабилизация ума
Зачем нужна медитативная безмятежность
Умение концентрироваться на одном объекте во время медитации, важно нам не само по себе. Во время фокусировки на дыхании мы, в первую очередь, учимся находить и замечать моменты, когда наш ум отвлекается от дыхания. То есть мы используем дыхание как приманку, благодаря которой мы учимся замечать моменты отвлечения нашего ума от объекта медитации.
Развитие такой чуткости позволяет нам научиться замечать не только моменты отвлечения, но и моменты, когда к нам в голову приходят различные мысли (см прошлую главу). А также, одно из самых главных, мы учимся замечать те эмоции, которые начинаем испытывать.
Мы учимся вовремя замечать негативные мысли и эмоции, благодаря чему становимся более спокойными и уравновешенными (так как не допускаем развития этих негативных факторов, как говорилось в конце предыдущей главы). В буддизме это состояние ума также называется безмятежностью.
Развитие подобной осознанности позволяет нам лучше понять себя, научиться обращать внимание на наши мысли и чувства. Это полезно всем, вне зависимости от принадлежности к какой-то религии или философии.
Умение замечать свои состояния и развития безмятежность станут твердым фундаментом для дальнейших буддийских практик.
Условия для медитативной безмятежности
Уделяя каждый день какое-то время практике медитации на дыхании, мы лучше начнем осознавать, как работает наш ум. При этом мы начнем замечать, как быстро ум перепрыгивает с одной мысли на другую, как быстро положительные эмоции могут сменяться негативными воспоминаниями и т.д. Но надо понять, что это лишь природа нашего ума, наш ум всегда был таким, просто сейчас мы научились замечать его движения и изменения.
Для хорошей практики медитации необходимо шесть условий:
1 - Гармоничное окружение. Мы должны медитировать в более-менее тихом месте, где мы не чувствуем угроз и ощущаем себя спокойно.
Остальные пять условий - внутренние качества:
2 - Минимальное количество желаний. Речь идет о настрое, который не тревожит жажда вещей, которых у вас нету
3 - Удовлетворенность. Это настрой, который рассматривает обстоятельства и условия которые у нас есть с чувством удовлетворенности. То есть нам хватает того, что у нас есть сейчас.
4 - Ограничение нашей деятельности. Когда мы уходим в медитативный ретрит, то жизненно важно свести к минимуму всю остальную нашу деятельность (чтобы в течение медитации нас ничего не отвлекало)
5 - Чистая нравственная дисциплина - самое важное условие. Мы осознаем, каких видов деятельности нам стоит избегать - десяти неблагих поступков и придерживаемся этой линии.
6 - Умение замечать свои мысли и эмоции . Мы должны замечать неблагие мысли, которые отвлекают нас и прекращать их поток. Мы должны натренировать такую осознанность и научиться направлять свой потом мыслей в нужно русло.
Эти шесть условий являются важнейшими для развития медитативной безмятежности. Если их не достичь, то мы не сможем ее развить.
Объекты медитации для развития устойчивости ума
Сначала стоит сказать про уровень стресса.
Один из самых частых видом медитации - медитация на образ Будды Шакьямуни. Наша задача - при помощи воображения научиться воспроизводить его изображение в нашем уме. В самом начале мы можем ставить перед собой статуэтку или изображение Будды, чтобы запомнить все мельчайшие детали. Далее стараемся закрывать глаза и воспроизводить образ в уме, потом можем снова открыть глаза и посмотреть на изображение. Таким образом вы запомните образ и научитесь его воспроизводить.
Но важно помнить, что описанный выше метод подходит не всем. Для людей, у кого есть глубокая вера в буддийскую доктрину он может быть очень вдохновляющим (вызвать живот отклик), но для остальных людей может оказаться бесполезным.
Также важно понимать, насколько много энергии вы тратите на медитацию. Если вы занимаетесь практиками визуализации несколько раз день, то важно осознавать уровень стресса, который вы испытываете. Важно, чтобы уровень напряжения не выходил из-под контроля, иначе от медитации может отвращение и даже вред.
Еще один очень популярный метод медитации - медитация на дыхании. В этом случаем нам не надо ничего визуализировать, нам нужно четко осознавать (чувствовать) моменты вдоха и выдоха воздуха. Некоторые сосредотачиваются на ощущениях в районе носа, некоторые в районе живота. Это не принципиально, так как главное в медитации - научиться замечать и ловить те моменты, когда наш ум только начинает отвлекаться на посторонние мысли.
Третья техника медитация - медитация на нашем уме. В этом способе мы как бы стараемся наблюдать за своим умом со стороны. Мы смотрим, какие мысли приходят в него, какие эмоции вызывают эти мысли, как эти эмоции проявляются и угасают, а затем появляются следующие. В этой технике мы смотрим на свой ум со стороны. Главное в этой технике - не вовлечься и не поддаться на те эмоции, за которыми мы должны наблюдать.
Во всех техниках медитации важны два аспекта - памятование (осознанность) и бдительность.
Осознанность - это способность осознавать свои чувства или ощущения. Применительно к медитации она применяется, когда вы фокусируетесь на том, что чувствуете при вдохе или выдохе. Когда вы теряете осознанность, то ваш ум соскальзывает с объекта медитации (например, дыхания) словно тюлень и начинает думать посторонних объектах.
Бдительность - это способность следить за своим умом как-бы со стороны. Вы контролируете, чтобы ваш ум был сосредоточен на объекте медитации (например, дыхании) и стараетесь в самом начале замечать моменты отвлечения ума на посторонние мысли.
Если же говорить о состояниях, которые могут помешать медитации, то их тоже два: возбужденность и вялость.
Когда наш ус возбужден, то это означает, что нас волнует что-то во вне и наш ум начинает использовать каждый момент для того, чтобы начать думать о волнующей нас ситуации. Например, если вы ловите себя на мысли, что холодильнике или о том, что после медитации вам надо быстро бежать на работу, то это состояние можно распознать в качестве убежденности. Возбужденность занимается т.н. "умственным автостопом" - ваш ум может заметить любой звук и, зацепившись за него, улетает в другие мысли.
Другая крайность - вялось ума. В этом случае мы чувствуем сонливость. На этом этапе объект оказывается скрыт волнами заторможенности и плохой концентрации.
Медитативная устойчивость предполагает развитие ясности сознания, в сочетании с устойчивым умиротворенным состоянием ума.
Ясность сознания - это когда мы полностью погружены в то, чем заняты. Например, многие ощущали ясность сознания, когда ведут автомобиль на большой скорости или занимаются скалолазанием. Но заметим, что при таких занятиях ясность в уме есть, но ум нельзя назвать умиротворенным и устойчивым - такие состояния обычно требуют большого умственного напряжения.
(!) Вызов для практикующих буддийскую медитацию как раз заключается в том, что им нужно развить ясность ума, которая сочетается с одновременным спокойствием и усточивостью. Это необычайно полезное состояние сознания.
Для того, чтобы прийти к такому состоянию необходимо пройти три стадии предварительных тренировок. С самого начала мы развиваем благотворное и жизнерадостное состояние ума, второй стадией является развитие устойчивости ума, в третьей стадии мы делаем упор на развитие ясности сознания. Значимость этой последовательности невозможно переоценить.
Сосредоточенность осознавания на уме
Во время практики медитации важно не медитировать через силу. Если вы будете через чур упорствовать, то можете перегореть или практиковать нерегулярно. При этом важно сохранять золотую середину и не поддаваться своей лени, когда вам просто не хочется. Важно иногда заставлять себя, но не перегибать палку.
Перед началом буддийской практики важно зародить правильную мотивацию. Напоминание себе о мотивации позволит в течение медитации четко помнить, зачем вы это делаете. Также относитесь к медитации, как к очень интересным опытам, которые позволяют вам лучше понять природу самого себя.
После начала сеанса медитации вы должны учиться замечать и осознавать те чувства и мысли, которые испытывает ваш ум.
Еще один вариант - медитация на самом уме. Автор описывает этот метод следующим образом:
1 - Вы задаете себе вопрос "Что есть ум?". Смысл тут не в том, чтобы пытаться ответить на этот вопрос, а чтобы сознательно создать мысль у себя в голове и затем за ней наблюдать.
2 - Через некоторое время, как вы зададите этот вопрос, эта мысль улетучится из вашего ума.
3 - После ухода одной мысли и до момента возникновения другой мысли есть зазор (когда в вашем уме нету никакой мысли) - это и есть состояние вашего ума по-умолчанию.
Вам надо научиться прибывать в нем, замечать его, научиться удерживать свое внимание на этом состоянии. Это очень интересно и полезно для понимания работы собственного ума.
Далее автор приводит аналогий с этим методом. Представьте, что вы ребенок, который лежит на траве, смотрит на облака и запускает мыльные пузыри. Когда ребенок запускает пузырь, то он смотрит на то, как пузырь летит к небу (таким образом ваше внимание устремляется к небу). Но когда пузырь лопается, то вы какое-то время удерживаете ваше внимание ровно там, где этот пузырь находился. То есть вы удерживаете ваше внимание на пустом пространстве - точно также, как и ваш ум сосредотачивается на зазоре между двумя мыслями.
(!) При практике медитации на уме мы сначала сосредотачиваемся на пузыре мысли. Когда мысль исчезает, то мы не заменяем ее другим умопостроением, а вместо этого стабилизируем наше внимание на этом промежутке.
Мы развиваем медитативную устойчивость, не позволяя мыслям и эмоциям нас уносить.
Некоторые отмечают, что такое четкое осознавание может вызывать сильное напряжение и даже сбивать дыхание. Будьте внимательны к себе, не допускайте перенапряжения. Также важный критерий качества медитации - качество вашей концентрации и осознавания объекта во время сессии. Лучше 5 минут концентрированно сосредотачиваться на объекте, чем в течение часа, вместо концентрации на объекте, сидеть и перескакивать с одной мысли на другую.
Еще один важный критерий хорошей медитации - состояние вашего ума после. Ум должен ощущать свежесть, устойчивость и ясность. Если мы наоборот истощены и притуплены, то это может говорить о том, что наша сессия медитации была слишком длинной или низкокачественной.
Стадии практики
Вскоре после начала практики у вас могут начать случаться моменты, когда вы пребываете в этом естественном состоянии ума, без цепляние за мысли или иные события, которые происходят в нашем уме. Вы можете начать испытывать воодушевление и радость по этому поводу, но все-таки не стоит цепляться за это приятное чувство. Важно продолжать стабильно (без переусердствования) практиковать медитацию, и тогда эти состояния станут для нас естественными.
Не цепляйтесь за мысли, которые будут приходить в ваш ум. Замечайте их, говорите себе "я чувствую это", но не позволяйте своему сознанию схватиться за мысль и улететь. Просто рассматривайте эти мысли.
Мы часто будем видеть, как наш ум может ухватиться за мысль и улететь. В такие периоды можно чувствовать злость и разочарование в себе. Но не стоит поддаваться этим эмоциям, они ничего вам не дадут.
Известный буддийский практик Тилопа выделил три стадии, по которым проходит ум во время буддийской практики:
1 - В первой стадии ум напоминает реку, которая проходит через узкое горлышко. Как только вы начнете практиковать медитацию, то начнете замечать, насколько часто ваш ум неподконтролен и прыгает с мысли на мысль.
(!) Тут важно помнить, что ваш ум всегда был таким, просто после начала медитаций вы научились замечать все эти умственные состояния.
2 - Во второй стадии ум становится более устойчивым и уподобляется Гангу - широкой, тихо идущей реке.
3 - На третьем этапе ум подобен реке, впадающей в море. Именно на этой стадии мы распознаем безмятежность, яркость и свежесть ума.
Когда вы только начинаете практиковать медитацию, то важно не строить ожиданий о быстром результате. Построение ожиданий может привести к тому, что вы быстро перегорите. Результат будет появляться постепенно. Как только вы заметите, что ваш ум становится ясным после медитации и вам уже не так сложно концентрироваться, то этого будет первым сигналом, что вы продвигаетесь в нужном направлении.
Достижение медитативной безмятежности
Достижение медитативной ясности в буддизме имеет четкое определение. Благодаря описанной выше практике мы развиваем в себе навык осознавания собственных мыслей и эмоций, мы учимся замечать их на все более ранних этапах и принимать. В результате, мы перестаем поддаваться возбужденности и отвлечению собственного ума.
Далее нам стоит сделать упор на развитие ясности. Потому что даже если мы разовьем осознанность, то наш ум все равно может легко поддаваться вялости. В конечном итоге мы освобождаемся и от возбужденности и от вялости.
Благодаря регулярной практике, мы начинаем меньше поддаваться различным эмоциям, но в тоже время учимся их замечать и принимать. Наш ум достигает исключительного уровня здравости. Также мы начинаем чувствовать невиданное ранее чувство внутреннего благополучия.
Главная цель достижения медитативной безмятежности в буддийской практике - использование этого очищенного состояния осознанности для исследования природы реальности. Мы исследуем свои эмоции, мысли и реакции на внешние и внутренние раздражители, замечаем что мы чувствуем и учимся работать с этими состояниями.
При помощи такого исследования мы понимаем непостоянную природу наших эмоций и мысли, и таким образом, мы искореняем умственные искажения (клеши).
Глава 10. Любящая доброта
Практика любящей доброты учит порождать умственное состояние, которое желает благополучия другими, но в то же время глубоко усиливает наши способности достигать собственного благополучия.
Это тоже медитация, но не та, когда мы сосредотачиваемся на собственном уме, а логическая медитация. Во время логической медитации мы размышляем над определенными темами, что позволяет нам лучше их осознать и интегрировать их в наши убеждения.
Медитация на любящую доброту предоставляет нам возможность лучше осознать наши умственные искажения (клеши) и понять способ, как их можно ослабить при помощи любящей доброты ко всем живым существам. Любящая доброта помогает искоренить многие клеши, в частности ненависть. Данная медитация позволяет осознать неправильную природу этого чувства и начать работу над собственным умом.
Любящая доброта по отношению к себе
По традиции эта медитация начинается к обращения к самим себе, а затем мы постепенно продвигаемся к распространению этого чувства на других людей.
Сначала нам нужно развить любящее отношение к самим себе, с состраданием распознать и признать наше желание быть счастливым и избегать страданий. В рамках этого процесса нам нужно принять природу собственного неведения, которое препятствует реализации этого желания и вместо того приносит страдания. Справившись с этим мы сделаем первый шаг в сторону развития любящей доброты к себе и к другим.
Далее буддийские учителя советуют произнести следующие строки:
Пусть я буду свободен от враждебности.
Пусть я буду свободен от омрачающего.
Пусть я буду свободен от тревоги.
И пусть я буду жить счастливо.
Комментарий:
"Пусть я буду свободен от враждебности" - это пожелание к самим себе, чтобы мы могли развить дружелюбие, свободное от враждебности.
"Пусть я буду свободен от омрачающего" - тут имеется в виду свобода от трех ядов сознания: страха, гнева и неведения (также можно толковать это более прямо, как избавление от таких чувств, как грусть, горе, неудовлетворенность и т.д.)
Свобода от тревоги не требует пояснений.
"И пусть я буду жить счастливо" - в этой строке имеется в виду, чтобы мы смогли освободить наш ум от клеш и трех ядов сознания, что даст нам счастливое существование.
Углубление практики
После того, как мы смогли на медитации воспитать любящую доброту к себе, мы начинаем распространять этот настрой на других. Развитие любящей доброты стоит из трех стадий:
1 - Вспоминаем человека, который нам очень приятен. Например, это может быть наш друг, родственник или вторая половинка. Сначала мы размышляем над теми качествами этого человека, благодаря которым, возможно, и считаем его столь дорогим. Затем мы осмысляем тот факт, что этот человек также хочет испытывать счастье и освободиться от страданий (как и мы сами).
Далее мы также проговариваем по отношению к этому человеку те четыре строчки, о которых мы беседовали выше. При этом важно не просто проговорить их, а глубоко понять и прочувствовать, что в каждой строчке вы желаете этому человеку.
2 - Далее мы развиваем любящую доброту уже к человеку, которого мы хорошо знаем, но к которому относимся равнодушно. Сначала мы думаем, что этот человек имеет такие же сущностные желания, как и мы. А затем также желаем ему освободиться от враждебности, омрачающего, тревоги и жить счастливо.
3 - Самым сложным, однако, будет последний этап, где мы развиваем любящую доброту к объекту своей враждебности. Им может быть человек, который, как нам кажется, причинил нам много вреда, - или кто-то, кого мы просто считаем неприятным.
(!) Большинство людей воспринимают объекты своей неприязни как тех, кто неприятен по своей сути. Однако эта практика позволяет пробиться сквозь это представление и осознать, что неприятный нам человек точно также как и мы хочет быть счастливым и не желает страдать.
Нам стоит размышлять над тем, что этот человек - как и мы - желает счастья и пытается освободиться от страданий. Хотя, возможно, и очень бестолково. Можно осознать, что значительная часть неприятного в этом человеке - это результат того, что его умственные омрачения (клеши) очень сильны и управляют его попытками отыскать счастье.
(!) Такое понимание - корень сострадания. Оно позволяет нам не злиться на других, понимая, что они, как неразумные дети, просто не понимают, что их поведение причиняет дискомфорт другим.
Постижение непостоянства, как противоядие
Если мы злимся на человека, который причинил нам что-то неприятно, то, как ни странно, то в этом виноваты мы сами. Смысл в том, что внешний поступок не способен проникнуть в наш ум. Само по себе действие нейтрально, лишь наша неверная интерпретация этого действия, а также неумение заметить волну негодующих эмоций вызывает внутри нас негативную реакцию. Если наш ум задет, то причина в том, что мы все еще поддаемся нашим омрачениям (клешам).
Хорошая практика любящей доброты - вспомнить существ, которые проявляли ее к другим существам. Например, Будда и другие буддийские святые. Руководствуясь их примером мы можем научиться прощению, как одному из выражений любящей доброты.
Наше цель - смотреть на всех так, как смотрел бы Будда: с любящей добротой по отношению к себе, своим близким, к друзьям и недругам.
(!) Назначение практики любящей доброты в том, чтобы осознать, что, независимо от отношения к нам, все живые существа в равной степени стремятся к счастью и избеганию страданий. Даже если в конкретный момент могут причинят нам дискомфорт.
Глава 11. Четыре применения памятования
Роль прозрения
Для того, чтобы побороть неведение - главное умственное омрачение, нужно понять природу реальности. В свою очередь для того, чтобы понять природу реальности, нужен устойчивый ум, который опирается на нравственную дисциплину.
В буддизме существует специальная медитация прозрения, известная как випашьяна.
Памятование о теле
Практика випашьяны заключается в том, что мы применяем осознанность (памятование) по отношению к четырем явлениям: к нашему телу, к уму, к чувствам и к иным событиям (умственным и физическим).
Очень важная тема во всех четырех практиках осознанности - умение отличать реальный объект от нашего мнения об этом объекте.
Тут важно понять, что дело может быть даже не просто в мыслях об объекте, а в подсознательном ощущении, которое этот объект может у нас вызывать.
Это может быть связано с нашим предыдущим опытом. Осознанность как раз учит обращать внимание на наши суждения, даже если они исходят из глубин нашего подсознания.
(!) Таким образом эта практика позволяет нам освободиться от нашего субъективного восприятия и интерпретаций и начать видеть реальность такой, какая она есть.
Объясняя эту практику, Будда рекомендовал в первую очередь сесть и наблюдать за дыханием. Это позволит стабилизировать ум. Это как заточить нож перед тем, как использовать его - сначала мы готовим наш ум на простых вещах (дыхании), а затем переходим к наблюдению за более сложными объектами.
Сама практика заключается в том, чтобы постоянно наблюдать за ощущениями в своем теле. Что мы сейчас чувствуем в руках, ногах, шее? Идем мы или сидим? Часто во время ходьбы мы думаем не о ходьбе, а о том, что было или что будет. Эта практика учит нас оставаться "в моменте".
Это полезная практика, потому что она учит нас обращать внимание на наши текущие мысли. Как вы знаете, очень часто мы тревожимся о будущем или прокручиваем прошлые ситуации в голове. Очень часто такие "полеты мыслей" могут приводить к негативным эмоциональным состояниям, и это притом, что мы прямо сейчас можем находиться в хорошей ситуации (просто мысли создали негативный эмоциональный фон). Подобная практика учит замечать этот "полет мыслей" в самом начале и учиться его контролировать (не подавлять, а просто смотреть и направлять в нужное русло).
Эту практику рекомендуют тренировать на ходьбе. Во время ходьбы наблюдайте за своими ощущениями в ногах и стопах, когда нога поднимается и опускается, старайтесь уделить внимание каждому мгновению. Мы осознаем тактильные ощущения на каждом этапе. Возможно, это заставит вас чуть сбавить темп ходьбы.
Это может показаться скучным, но только лишь потому что мы привыкли не жить настоящим. Если мы начнем выполнять эту практику качественно, то мы увидим, как она успокаивает наш ум. Также вы поймете, что шагание состоит из множества отдельных элементов: намерения, поднятия ноги и т.д. Когда вы начнете смотреть на свои действия с пониманием того, что они состоят из множеству других движений, то такое наблюдение может стать очень интересным и захватывающим.
Один из центральных аспектов этой практики - памятование (осознанность), под которым в данном контексте подразумевается непрерывное удержание внимания на объекте наблюдения.
Природа "я"
Подобные практики позволяют иначе взглянуть на природу нашей личности. Понимая, что каждое наше действие состоит из более мелких движений, а те из еще более мелких элементов мы начинаем задумываться над тем, где именно находится наше "я". Под "я" мы тут подразумеваем что-то единое, что руководит вашей личностью и поведением.
Мы можем проанализировать наше тело. Так вы поймеме, что ваше тело состоит из частей тела, те из органов, органы из еще более мелких элементов и т.д. Но в теле нету чего-то единого, что можно назвать вашим "я". Тело - лишь совокупность более мелких частей, которые в свою очередь состоят из еще более мелких и так до бесконечности.
Памятование о чувствах
Второй объект памятования - чувства. Но осознавать наши чувства может быть сложнее, потому что мы можем "зацепиться" за одно из наших чувств и улететь мыслями (тем самым забыв о целе, что наша задача - просто наблюдать за всеми этими чувствами).
Согласно буддийской доктрине, чувства могут быть приятными, неприятными и нейтральными. И главна проблема может быть в том, что мы очень сильно отождествляем себя со своими чувствами. Что это значит? Это значит, что мы считаем "эти чувства мои", вместо того, чтобы принять, что любые эмоции могут возникать по независящим от нас причинам и по этим же причинам проходить.
Например, вы вспомнили какую-то неприятную ситуацию из прошлого и начали злиться. Вы думаете, что сейчас "я злой", хотя на самом деле вы просто испытываете чувство, которое зародилось по причине воспоминания. Вам надо научиться замечать свое состояние и говорить себе "Сейчас я злюсь, потому что к этому привело [ситуация]". Это будет первым шагом, который позволит вам не ассоциировать себя с эмоциями, которые вы испытываете.
На самом деле чувства - это лишь эмоции, возникающие по причинам, которые не всегда от нас зависят. Наша цель - научиться замечать наши эмоции, но при этом четко разделять, что это не "я злюсь", а "я испытываю злость потому что что-то случилось".
При этом не нужно перекладывать с себя ответственность за эмоции. Помните, что хотя чувства часто и возникают по внешним причинам, все-таки мы тоже можем на них влиять.
Помните, что чувства непостоянны. Все чувства постоянно перетекают одно в другое и их бывает очень тяжело распознать. Все вокруг постоянно меняется и это влияет на наши чувства и эмоции. Нам не надо подавлять эмоции, надо только научиться их замечать и не поддаваться на них.
Памятование об уме
Памятование об уме сильно отличается от практики, которая описывалась в главе 9. Тот метод - это проницательное и сосредоточенное созерцание чистого осознавания, а в данной практике мы медитируем на то, как работает наш ум.
Объектом медитации тут является умственные состояния, а не само осознавание. Важная часть этой практики - исследование ума, который охвачен тремя ядами сознания: неведением, гневом и страстью. Во время памятования об уме практикующий учится замечать и изучать эти умственные состояния.
В обычной жизни мы действуем наоборот. К примеру, когда ум проявляет гнев, то мы немедленно отождествляем себя с этим гневом. Например, случается внешнее обстоятельство (меня задели и я пролил кофе), я тут же сосредотачиваюсь на внешнем объекте (том, кто толкнул меня) и ощущаю гнев. Я отождествляю себя с этим гневом - и если кто-то спросит меня, как дела, я отвечу "Я сердит". То есть я отождествляю себя с умственным состоянием, которое возникло из-за внешних обстоятельств и не является мною.
То есть мы сосредотачиваемся на объекте гнева (том, кто толкнул меня), думаем о нем и совершаем поступки в этом эмоциональном состоянии. Все это происходит машинально, на автомате.
Применяя памятование, мы получаем возможность выбора. Памятование (осознанность) помогает нам не отождествлять себя с этим гневом, но понимать, что мы сейчас испытываем это чувство (то есть мы не подавляем гнев, а просто осознаем, что сейчас его чувствуем).
В приведенном примере с гневом у нас появляется осознанный выбор. Мы понимаем: "Ага, я злюсь на человека за то, что он меня толкнул" и далее мы можем осознать это состояние и не поддаться на него (не начать кричать, как могло бы произойти машинально). При наличии памятования (осознанности) у нас появляется возможность выбора собственной реакции, при этом без подавления чувств.
Когда мы замечаем, что у нас родилась какая-либо эмоция, то это позволяет нам снизить ее силу. Замечая и обращая внимание на наши эмоции или мысли мы лишаем их силы. Как это происходит? Чтобы гнев и другие негативные состояния выжили, их нужно постоянно "кормить".
Например, мы можем вспомнить какого-то человека, следующей мыслью будет воспоминание о том, что он сделал нам что-то нехорошее, затем мы начинаем вспоминать эту ситуацию и т.д. Так мы можем часами себя накручивать, хотя триггером к процессу накручивания послужила лишь одна мысль.
Наша задача - вовремя заметить когда наш ум пошел не туда и сознательным усилием перенаправить мысли на другой объект. Именно для этого нам и нужно памятование - для того, чтобы мы всегда были настороже и могли замечать когда началось подобное движение мыслей.
Памятование о проявлениях (событиях)
Это самая тонкая из данных практик. Она охватывает памятование о теле, об уме и о чувствах. Постепенно осознавая наше тело, чувства и мысли мы понимаем, что все это - как костер, постоянно движется и меняется. При этом нигде нету какого-то единого "центра управления". Чувства, мысли и эмоции взаимосвязаны, но нигде внутри нас нельзя отыскать того, кто всем бы этим руководил.
Мы понимаем, что умственные и физические факторы проявляются только применительно к другим событиям (например, в ответ на одну мысль у нас возникает другая, а после дружеского рукопожатия мы начинаем чувствовать себя лучше). Все элементы (тело-ум-эмоции) работают как взаимосвязанные, но в этой связи нигде нету нашего эго ("я").
Эго - это просто наше чувство, которое возникает как обозначение всей этой совокупности взаимосвязей. Мы, словно костер, меняемся каждую секунду и каждую секунду мы новые. Но для обозначения этого постоянно меняющегося процесса мы используем имя "Я человек Саша".
Три темы
Описывая данные практики Будда делал особый упор на трех практиках: непостоянстве, неудовлетворенности (страдании) и бессамостности.
1 - Непостоянство можно понять, когда вы осознаете, что все явления и вещи постоянно меняются. Важно не просто это понять на интеллектуальном уровне, но и глубоко прочувствовать и сделать частью собственного мировоззрения. Почему это так важно? Потому что значительная часть наших поступков основана на том, что вещи и мы сами статичны в желательном для нас состоянии.
2 - Вторая тема - неудовлетворенность (страдание). Страдание вытекает из того, что мы не осознаем, что в мире нету ничего статичного (все меняется), а также мы пытаемся добиться счастья, опираясь на внешние объекты.
Когда мы пытаемся за счет внешних объектов добиться счастья, то мы не осознаем, что любое чувство рано или поздно пройдет, независимо от наличия или отсутствия объекта, который его первоначально вызвал. Тем самым мы делаем себя зависимыми от внешних условий.
Также цепляясь за внешние объекты мы думаем, что они статичны и всегда будут такими. Что эти объекты всегда будут вызывать у нас те же самые чувства, что и в самом начале. На самом деле мы не понимаем природу непостоянства и поэтому не строим ожидания, которые никогда не сбудутся (что объект будет приносить счастье стабильно все время).
Таким образом неудовлетворенность (страдание) вытекает из того, что мы не осознаем природу непостоянства.
3 - Последняя тема - бессамостность (отсутствие единого неизменного и постоянного "я" в вашей личности).
Это явление называется бессамостность — одно из ключевых понятий буддийской философии. Объясним его простыми словами:
Мы часто думаем, что у нас есть некое постоянное "я" — личность, которая остаётся одной и той же с течением времени. Но буддизм говорит: такого неизменного "я" нет.
Посмотрим, как всё меняется:
Тело: ты уже не выглядишь так, как в детстве, и через 30 лет будешь выглядеть совсем иначе. Тело постоянно обновляется, стареет, болеет, выздоравливает.
Ум: сегодня ты думаешь одно, завтра — другое. Ты можешь быть спокойным утром и раздражённым вечером. Меняются привычки, вкусы, взгляды на жизнь.
Образ в глазах других: в разное время ты был ребёнком, другом, студентом, профессионалом. Люди видят тебя по-разному в зависимости от контекста и своей точки зрения.
То есть твоя "личность" — это не нечто твёрдое и неизменное, а поток изменений, как река, которая никогда не бывает одной и той же, хотя мы её называем одним именем.
Бессамостность — это не значит, что "тебя нет вообще". Это значит, что ты — не фиксированная сущность, а процесс. Понимание этого помогает нам меньше цепляться за свою личность, меньше страдать от перемен и быть гибче в жизни.
Глава 12. Индивидуальная и Всеобщая колесницы буддизма
Индивидуальная колесница (Тхеравада)
Индивидуальная колесница (школа буддизма Тхеравада) - это направление Тхеравады или, как еще ее называют, южный буддизм. Приверженцы Тхеравады видят конечной целью прекращение собственных страданий и выход из цикла перерождений.
Основополагающий текст Индивидуальной колесницы - палийский канон.
В Тхераваде пристально рассматривается природа "я". Что это значит? Это значит, что практикующий исследует свои психические процессы, наблюдает за своими эмоциями и триггерами, которые их вызвали. В результате он приходит к тому, что "я" (то есть ваша личность) - это лишь совокупность постоянно меняющихся факторов (эмоций, мыслей, физических изменений, изменений отношения других к вам) и постоянного "я" не существует. Личность человека - как костер, который с виду всегда один, но каждую секунду разный.
Будду неоднократно спрашивали об различных метафизических вопросах. Например, есть ли у Вселенной начало и кто ее создал. Будда не отвечал на эти вопросы. В ответ на просьбу объяснить свое безмолвие по этим вопросам он рассказал притчу о человеке, в которого попала стрела с ядом. Пока человек умирает от яда, объяснял Будда, бесполезно задавать вопросы о том, откуда взялась стрелка, кто ее пустил и как звали стрелка. Главное - вытащить эту стрелу.
Таким образом, первое, что до нас хочет донести Будда - надо сначала разобраться с такими важными вопросами, как страдание и умственные искажения (клеши). А затем уже погружаться в море метафизики.
Всеобщая колесница (Махаяна)
В то время, как представители Индивидуальной колесницы сосредоточены на личном освобождении из Сансары, представители Всеобщей колесницы считают своим долгом помочь другим выйти из Сансары и избавиться от страданий.
Откуда произошло учение Махаяны? Представители этой буддийской традиции утверждают, что они также произошли от самого Будды. Утверждается, что помимо индивидуального особождения (что записано в Палийском каноне), Будда также даровал учение о том, как помогать другим выйти из Сансары (Махаянское учение).
Но, как утверждают привержены Махаяны, в момент жизни исторического Будды широкие слои населения былы неготовы к его практике и изучению. Поэтому, объясняет традиция, это учение сохранялось в глубокой тайне сотни лет, передаваясь устно. Только в первом веке нашей эры оно наконец-то было записано и стало преподаваться публично.
Как же Будда мог даровать два учения - да так, чтобы одно сохранялось в тайне сотни лет? Школа Махаяны дает на это довольно элегантный ответ.
Посвященные этому учению записи говорят, что Будда проповедовал учение Всеобщей колесницы на Пике Коршунов (реальное место в Индии). Утверждается, что там собрались сотни тысяч существ, многие из которых, были жителями других миров (например богами или полубогами).
Утверждается, что разные группы этих существ слышали даваемое учение по-разному. Это связано с тем, что у разных существ была разная карма и они по-разному могли воспринять одни и те же слова.
Кто такой Будда и какова его природа?
С точки зрения Индивидуальной колесницы Будда Шакьямуни был человеком, который достиг просветления и больше никогда не перерождался в мирах Сансары.
С точки зрения Всеобщей колесницы ответ на вопрос о том, кем был Будда более широкий и сложный. Чтобы разъяснить это, необходимо использовать три санскритских термина:
1 - Дхармакая - это природа будды, которая присутствует во всех явлениях нашего мира. Во всем, что происходит, негативное это или позитивное явление, всегда есть природа будды. Более точно этот термин описать не получится, так как согласно буддийской философии дхармакая непознаваема через логические конструкции.
2 - Самбхогакая - это тело, в котором будда является существам, достигшим большого прогресса в духовной практике. Он является этим существам, чтобы преподать различные аспекты дхармы. Люди, которые не достигли больших реализаций не могут увидеть это проявление будды.
3 - Нирманакая - это физическое тело будды, которое могут видеть все существа. Например, исторический Будда Шакьямуни, согласно это концепции, и относился к нирманакае.
Далее автор также замечает, что понятие о 3х телах будды невозможно доказать, поэтому в этом аспекте начинает уже проявляться классическая религиозная вера.
Автор подчеркивает, что если в основополагающих концепциях буддизм очень схож со светской психологией и философией, то в этом месте становится понятно, что буддизм, как и многие религии, также требует веры.
Вера
На этом уровне вера играет жизненно важную роль. Считается, что мы должны с самого начала поверить в дхармакаю (пронизывающую все вещи и явления природу будды), даже если на данном этапе не пережили ее существование на собственном опыте. Считается, что дхармакая обладает неистощимой мощью, которая служит благополучию всех живых существ.
Тибетский буддисты сравнивают дхармакаю с лучами солнца. Они идут во все стороны и покрывают все вокруг. Но, например если тарелка лежит дном вверх, то внутрь нее не может попасть свет.
Также и мы, мы должны воспринимать все ситуации в жизни, как проявление дхармакаи. Мы должны быть открыты к восприятию всех событий этого мира и уметь на них учиться.
В этом контексте принятие Махаянского прибежища (прибежища во Всеобщей колеснице) имеет более обширный смысл. Мы не просто принимаем прибежище в историческом Будде Шакьямуни, а принимаем прибежище в дхармакае, которая присутствует и активна прямо сейчас.
Концепция дхармакаи требует активной веры. Если мы лишены веры, то дхармакая исключена из нашей сознательной реальности.
С точки зрения Махаяны дхармакая - это также бесконечное осознавание всех будд и источник сострадания. Считается, что для небуддистов дхармакая проявляется в небуддийской форме и так удовлетворяет их потребности.
Для последователей Махаяны Будда - это реальность, которую можно переживать прямо сейчас. Устраняя клеши из собственного ума, утверждают они, люди обретают возможность ощущать состояние будды в повседневной жизни.
Наш проводник на пути
В Индивидуальной колеснице (Тхераваде) мы рассматриваем духовного учителя как представителя Будды, который направляет нас на путь к нирване.
В Махаяне восприятие учителя существенно отличается. Учитель тут является сосудом для выражения дхармакаи.
Идея дхармакаи особенно полезна, когда нам приходится иметь дело с возможными недостатками учителя. Махаянисты не утверждают, что все ламы - реализованные будды. Вместо этого они рассматривают их как окно, через которое можно увидеть проблеск дхармакаи.
Из этого следует несколько выводов:
1 - Если вы увидели недостаток учителя, то стоит помнить, что учитель не статичный объект, а постоянно меняющийся человек. Он переплетение переживаемых событий, которые неразрывно связаны с его прошлым и всем, что он видел и видит вокруг.
Благодаря такой точке зрения мы начинаем более пристально анализировать, в какой степени кажущиеся недостатки исходят со стороны учителя и чего следствием в его прошлом они являются.
2 - Другой подход подразумевает, что своим возможным неблагим поведением учитель показывает, как нам не стоит себя вести.
Например, если мы замечаем, что у учителя есть зашоренность, то на его примере мы можем более четко понять, что это качество из себя представляет и, не допустить его появления у себя.
3 - Также может быть то, что со временем мы увидим, что наше суждение о зашоренности было лишь нашей проекцией, проистекающей из поверхностного взгляда на человека.
Нужно ли нам судить собственного учителя? Нет. Наша задача - преобразить и пробудить свой ум ради блага всех живых существ. В контексте понимания дхармакаи, любые недостатки учителя лишь служат нам инструментам, которые помогают нам работать со своим умом.
Например, мы увидели недостаток в учителе, поняли, что у нас есть что-то подобное, начали работать над собой и стали лучше.
Природа будды
Считается, что природа будды присуща всем живым существам. Известно, что все живые существа хотят быть счастливыми и не хотят страдать. С точки зрения данного воззрения основа этого - природа будды. С точки зрения буддизма Махаяны природа будды - это сущностная природа нашего собственного ума.
Природа будды присуща всем живым существам. Ее можно сравнить с зеркалом: чистое зеркало скрыто за нашими умственными искажениями (клешами), но если мы уберем их, то сможем увидеть истинную природу будды в себе.
Нам не надо с самого нуля выращивать эти качества, нам надо просто раскрыть их, так как они уже внутри нас. Данный аспект внутри нашего ума и является дхармакаей. Когда наша природа будды раскрывается, то наш ум сам становится частью дхармакаи.
Также интересен взгляд на историеского Будду Шакьямуни с ракурса каждой колесницы. С точки зрения Индивидуальной колесницы, Будда был человеком, который просветлел в конкретный момент времени.
С точки зрения Махаяны Будда уже был полностью пробужденным существом. В нем была заложена дхармакая изначально, но он просто открыл ее благодаря своим аскетическим практикам.
Глава 13. Развитие духа пробуждения (бодхичитты)
Мотивация достичь пробуждения не только для себя, но во благо всех живых существ - это самое сердце пути Махаяны. На санскрите это устремление называется бодхичиттой, что переводится, как "дух пробуждения".
Молитвы в буддизме Махаяны служат для поддержания энергии для более углубленных практики и работ с собственным умом.
(!) Молитвенные практики, словно вода, питают более глубокие практики, основанные на медитации и работе с собственным умом.
Монашеский подход к великому состраданию (бодхичитте)
С точки зрения монашества нужно максимально отбросить все привязанности, удалиться в лес и там заниматься развитием бодхичитты. Плюс монашеского подхода заключается в том, что, учитывая отсуствие супруги и детей у монаха, он хорошо подходит для развития равностного отношения ко всем людям. Монах меньше склонен лелеять одних и отвергать других людей.
Таким образом монах отстраняется от человеческих привязанностей и общается со всеми равностно.
Подход к великому состраданию (бодхичитте) для мирян
Несмотря на то, что привязанности мирской жизни могут влиять на появление умственных искажений, тем не менее мирская жизнь содержит огромный потенциал для духовного роста.
Например, в миру проще развить умение отличать привязанность от чистой любящей доброты и сострадания к другим существам. Наличие романтических отношений в мирской жизни учит нас не просто проявлять страсть, но и заботиться о другом человеке. В будущем такая забота может быть перенесена и на других людей.
Это очень важный момент. На своей семье вы учитесь любить и заботиться, но потом важно переносить этот настрой вовне. Если этого не делать, тогда семья станет для вас замком, за стенами эгоцентризма.
Эгоцентризм
Эгоцентризм - это вера в том, что наше собственное благополучение важнее, чем благополучие других. Эгоцентризм - противоположное понятие бодхичитте.
На первый взгляд эгоцентризм - это выгодно и логично. Если я хочу кусок торта и возьму его быстрее соседа, то я получу удовольствие от еды, а он нет. Но тут все сложнее.
Эгоцентрический взгляд на жизнь приводит к тому, что вы воспринимаете мир, как вечную борьбу. Вы пытаетесь отобрать больше ресурсов у соседа. Такой настрой приводит к дисгармонии и постоянному внутреннему напряжению.
Альтернатива эогцентризма - способность лелеять других больше, чем себя. Вы понимаете, что вы сам важны, но благополучение других людей намного важнее, так как их намного больше.
(!) Но тут важно соблюдать баланс, чтобы не принижать себя и не впадать в созависимость - тут требуется жизненный опыт, мудрость и способность соблюдать золотую середину.
Великое сострадание
Практика развития Великого сострадания одновременно приводит и к устранению эгоцентризма. Эта практика очень похожа на описанную ранее практика развития Любящей доброты, когда мы продвигаемся от нас самих, к нашему ближнему кругу и затем ко всем остальным.
(!) В практике Любящей доброты мы желали счастья другому человеку. В этой же практике мы должны научиться смотреть на мир глазами другого человека.
В данном случае мы меняем угол зрения и развиваем Любящую доброту по отношению к другим людям как к самим себе. Эта практика научит нас лучше понимать страхи и чаяния другого человека.
Постепенно выясняется, что даже если этот человек делает что-то неприятное для нас, то в основе его действий все равно лежит желание быть счастливым.
Рассматривая действия других людей с этой точки зрения, мы начинаем понимать, что они точно также желают счастья. Просто методы, которыми они пытаются его достичь не всегда разумные. Они как дети, которые хотят получить что-то приятно, но не задумывающие над тем, что они причиняют несчастье другим.
Глава 14. Преобразование невзгод в духовный путь
Бодхисатта
Дух пробуждения, или бодхичитта, созникает из сострадательной заботы обо всех существах. Он выражается в том, чтобы достигнуть пробуждения, но не ради себя, а для того, чтобы, будучи пробужденным существом, приносить еще больше пользы другим. Когда мы начинаем без усилий жить с такой позицией и нашей основной мотивацией становится помощь другим, то именно в этот момент мы встаем на Махаянский путь, ведущий к состоянию будды.
Бодхичитта, с точки зрения буддизма Махаяны, - это самое сердце того, чему учил будда. Все остальные практики призваны развить ее и являются подготовкой перед выходом на путь бодхисаттвы.
Мы уже упоминали черты состояния будды: безграничное сострадание, мудрость, бескорыстная помощь другим существам. Эти усилия всегда направлены на благо всех живых существ. Бодхисаттва еще не является буддой, но ведет жизнь и имеет множество качеств будды.
Наша жизнь
Описанные выше вещи могут показаться нам слишком идеалистическими. Нас часто захватывают испытания и разочарования, которые могут сбить нас с такого благого настроя. Поэтому важно научиться преображать взлеты и падения в нашей жизни в духовное продвижение.
Надо понять, что все события, происходящие в нашей жизни, по своей природе нейтральны (даже если вызывают негатив с нашей стороны). Они просто случаются и вы не всегда можете повлиять на эти события. Но вы можете относиться к этому событию ни как к ужасу, а как к тяжелой тренировке, которая помогает вам потренировать полезные навыки в данной ситуации. Таким образом вы не будете зацикливаться на негативе от этой ситуации, а найдете, чему можете поучиться в этих обстоятельствах.
Преобразование
Понимания, как тяготы и невзгоды могут помочь нам на духовном пути, мы можем развить внутреннюю отвагу и энтузиазм. Такое настроение очень часто называют "настроем война", то есть хорошо подготовленного человека, который должным образом вооружен и ценит хороший вызов. Поле битвы в данном случае - это территория нашего ума. Нам нужно научиться преобразовывать жизненные трудности в нечно, что приносит духовную пользу.
Нужно осознать, что мы злимся в каких-то ситуация в первую очередь из-за того, что подвластны одному из ядов сознания - неведению. Мы не понимаем причин и следствий этой ситуации, а видим лишь часть обстоятельств, которые и заставляют нас негодовать.
(!) Если бы мы лучше понимали, что привело к данной ситуации, что чувствует человек, который причиняет нам дискомфорт, то мы относились бы к этим трудностям намного легче.
Инструменты, которые помогут преобразовать трудности в "дрова" для духовного роста:
1 - Отречение. Если в нашей жизни случаются трудности, то в большинстве случаев мы будем испытывать дискомфорт или страдание. Нам нужно присмотреться к тем эмоциям, которые мы испытываем в этот момент.
Мы увидим, что источник страдания - наша привязанность к вещам, людям, ощущениями и другим явлениям. Привязанность - наш источник страдания. Если мы не будем к чему-то привязываться, то потеря этого не вызовет в нас чувство страдания.
Но это не значит, что нам нужно только жить в лесу и не иметь ничего своего! Нам нужно просто научиться относиться ко всему, что нас окружает так, будто бы это временно и, рано или поздно, оно нас покинет. Не стоит меньше заботиться о друзьях, если вы знаете, что они с вами временно, но стоит осознавать, что может прийти момент расставания и быть к этому готовым. Такой подход и называется отречением.
2 - Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Это означает, что вы начинаете жить с ключевой целью - практиковать буддизм и преображать свой ум.
Далее автор приводит пример одно из тибетских учителей, который был богатым в Тибете, но после эмиграции жил на 30 долларов в месяц. Этот учитель сказал, что во время богатой жизни в Тибете он не занимался глубокой практикой и, только в эмиграции и бедности он понял, что Три драгоценности - это единственное, что у него осталось. После этого его практика преобразилась и стала глубже.
Преобразование невзгод - это та область Дхармы, которая действительно способна преобразить нашу жизнь. Мы можем начать со скромных шагов: принимать происходящее и преображать незначительные трудности.
Например, мы можем начать с коллеги, которые из-за личных проблем ведет себя не очень корректно. Вместо того, чтобы злиться на него, мы можем постараться осознать его мотивацию и чуть сдержаннее относиться к его сегодняшним реакциям.
Если же мы будем негативить на коллегу, ругаться с ним, то мы получим только еще более жесткую ответную реакцию и, тем самым, потеряем остатки душевного покоя.
Но тут важно понимать баланс. Это не значит, что необходимо все время терпеть и нельзя поставить человека на место. Просто важно общаться с таким человеком, понимая его состояние и понимая, чем оно вызвано.
А где же счастье?
Ключевая фраза, помогающая преобразовывать свое отношение к невзгодам звучит так: "Ум - это совершенный источник нашего счастья".
Счастье не содержится во внешних объектах, счастье содержится в том, как наш ум на них реагирует. Если какая-то ситуация или предмет вызывают у нас определенные эмоции, то в наших силах шаг за шагом изменить эту реакцию и тем самым начать чувствовать себя в той же ситуации по-другому.
Возможные ловушки
Как преобразовать свое отношение к невзгодам так, чтобы не поддаться чарам благополучия, не лениться и не почивать на лаврах?
Здесь есть 2 темы:
1 - Медитация на непостоянстве. Это поможет нам понять природу всех явлений, что она постоянно подвержена изменению и колебаниям. Мы поймем преходящую природу всех событий в нашей жизни, в том числе и нашего благополучия в этот конкретный момент, мы осознаем, что оно временное. В результате мы по-прежнему будем получать удовольствие от собственного благополучия, но без опьянение, с пониманием того, что оно тоже рано или поздно закончится.
2 - Медитация на удовлетворенности. Эта практика может быть частью медитации на любящей доброте, где мы сначала направляем любящую доброту на себя. Этот шаг позволит нам присмотреться к тому, что мы ищем на самом глубоком уровне. Мы будем размышлять, что на самом деле у нас уже есть и в чем мы по-настоящему нуждаемся. Перебирая один пункт за другим, мы выясним, что наша жизнь намного богаче, чем нам ранее казалось.
Буддийские учителя отмечают, что ощущение удовлетворенности очень важно для духовной практики. Ведь неудовлетворенность может вызвать у нас такое возбуждение, что никакого желания практиковать не будет.
Природа невзгод
Теперь, когда мы понимаем технику по преобразованию невзгод в духовный путь, мы можем присмотреться к их природе. Если происходит какое-то внезапное событие, то люди часто называют его напастью. Большинство по-умолчанию считаю, что в невзгодах есть что-то неотъемлемо печальное. Но что, если мы будем смотреть на любую невзгоду, как на ситуацию-тренировку для нашей практики? Тогда наше отношение к подобным ситуациям изменится.
Когда мы начинаем менять свое мышление, то нам становится очевидно: нам решать, считать ли что-то превратностями судьбы или нет. Для нас и радости и горести становятся просто "событиями". По мере шлифовки нашего навыка осознанности (памятования) вероятность того, что внешние события окажутся препятствиями на нашем пути существенно снижается.
Давайте сделаем следующий шаг. Можно ли научиться относиться ко всем событиям в нашей жизни (считая негативные), как к идеальным условиям, которые всегда служат нашему духовному росту? Да, можно. Даже самая сложная ситуация, подобно куску нового мрамора, служит для нас возможностью проявить свои лучшие качества.
Глава 15. Пустотность и удовлетворение
Мудрость - центральная тема многих учений буддизма Махаяны. Мудрость - это понимание взаимозависимости и пустотности всех явлений. Мудрость образует основу для сострадания ко всем живым существам.
Для многих европейцев изучение буддизма начинается с изучения мудрости и понятия пустотности. В своих учениях даже Далай Лама делает особый упор именно этот оспект, так как пустотность можно исследовать с помощью интеллекта, без необходимости просто "уверовать". Когда мы убеждаемся в верности теории пустотности, то в дальнейшем у нас может появиться вера, а на основе веры уже проще развить остальные качества, включая сострадание и любящую доброту.
Подлинное местоположение воспринимаемого мира
В буддизме Махаяны центральным понятием является шуньята , или пустота. Эта теория утверждает, что все явления лишены независимого, постоянного, неизменного «я» или сущности. Все объекты существуют только в связи с другими. Всё возникает взаимозависимо, и не существует ничего, что бы обладало собственной природой (свабхава). Рассмотрим это ключевое философское положение через феномен звука.
Звук как иллюстрация взаимозависимого происхождения. Звук, как объект восприятия, является ярким примером взаимозависимого происхождения — одного из основных положений учения о пустоте.
Звук не существует сам по себе: он появляется в результате взаимодействия множества факторов — движения воздуха, вибрации объектов, среды распространения, а также наличия воспринимающего органа, способного уловить эти вибрации. Без уха, без внимания, без ума, обрабатывающего поступившие сигналы, звук как феномен не проявляется в полном смысле.
Таким образом, звук не существует независимо — он не обладает собственной сущностью.
Согласно Махаянской эпистемологии, восприятие звука происходит через совокупность условий:
Внешний фактор — источник звука (например, удар колокола).
Орган восприятия — ухо.
Сознание — слуховое сознание, которое соединяет объект и орган.
Ум — интерпретирующий информацию, придающий ей значение.
Если отсутствует хотя бы один из этих компонентов, звук не может быть воспринят. Это подчеркивает, что звук не является чем-то «само-существующим» — он возникает зависимо от условий, и в этом — его пустотность.
В традициях дзен и чань буддизма звук нередко используется как метафора пустоты:
Звук возникает и исчезает. Его невозможно схватить, удержать. Он мимолетен и неуловим — как и все феномены сансары.
Он не оставляет следа, но оказывает влияние. Подобно звуку, пустые по природе явления могут вызывать сильные реакции, даже будучи лишенными собственной сущности.
Звук как эхо — отражение чего-то другого. Подобно этому, все дхармы — отражения взаимозависимых причин, но не что-то устойчивое и независимое.
Понятие овеществления
Овеществление — корень цепляния и страдания, а его преодоление ведёт к постижению пустоты и освобождению.
В буддийской философской школе мадхьямака под овеществлением понимается ошибочное наделение явлений самостоятельной, неизменной сущностью — то есть восприятие их как реально «существующих вещей», которые не зависимы от внешних объектов.
Такое мышление приводит к дуалистическому восприятию мира, где объекты кажутся отдельными, устойчивыми и независимыми. Мадхьямака указывает, что все явления лишены собственной природы (свабхава) и существуют лишь взаимозависимо, условно.
Ум
При этом важно понимать, что нельзя овеществляться и наш ум. Наш ум также может поддаваться внешним эмоциям, наши глаза могут видеть лучше или хуже других, что также влияет на то, как мы воспринимаем реальность вокруг нас.
Понимание пустотности - путь к пробуждению. Потому что оно позволяет осознать истинную природу вещей, перестать цепляться за "свои" убеждения, за "свои" вещи и т.д.
(!) Понимая пустоту мы осознаем непостоянство и взаимозависимость реальности, благодаря чему мы легче впускаем что-то новое в нашу жизнь и легче расстаемся со всем старым.
Медитация на пустотности
Мы начинаем практику с того, что думаем о природе пустотности. С мотивацией, направленной на глубокое преобразование того, как мы переживаем реальность, мы осознаём: всё, что мы переживаем – на уровне органов чувств и иными способами, – есть простая последовательность умственных видимостей. Ни одна из этих видимостей, включая и сам ум, не существует сама по себе. Всё это лишь сеть взаимозависимых событий.
Мы смотрим на окружающее нас помещение и понимаем, что видимое нами не существует независимо от того, что находится вовне. Затем мы вспоминаем людей – всех, кого знаем,– осознавая, что каждый человек также представляет собой подобную же умственную видимость. Размышляя над этим, мы начинаем понимать, что и сами мы – лишь умственные видимости. Наши тела, наши лица, наши личности – всё это лишь видимости в уме, лишенные внутренне присущего бытия.
Затем, предлагает Чекава, нужно просто расслабиться. Мы достигаем нужной ясности и просто расслабляемся в ней, ни за что не цепляясь, ничего не овеществляя. Когда мы отпускаем цепляние, то приходим к глубокой убежденности относительно того, что всё пустотно от внутренне присущего бытия. Затем мы расслабляем ум в состоянии ясности: без возбужденности, без цепляния, без помутнения – и пребываем в этом постижении пустотности. Если всплывает мысль, мы направляем осознавание на само себя и просто там пребываем.
Смысл этой практики – в том, чтобы изменить то, как мы переживаем реальность, обрести способность противодействовать неведению, что лежит в основе всех форм заблуждений, враждебности и привязанности.
Выходя из этой медитации, мы пытаемся поддерживать это качество видения всех вещей как пустотных от внутренне присущего бытия. К примеру, когда мы идем готовить обед, то привносим в эту деятельность понимание: переживание нами мира подобно сновидению .Может казаться, что он целиком и полностью существует«вовне», но на самом деле мы участвуем в этой реальности – мы помогаем ее создавать. Насколько возможно, мы поддерживаем такое понимание по ходу всего дня.
(!) Подведем итоги. Существуют две истины: окончательная истина пустотности и относительная истина условной реальности.
С одной стороны, пустотность описывается как простое отсутствие у всех явлений неотъемлемой природы. Эта пустотность – окончательная природа всех вещей.
С другой стороны, у явлений также есть условная реальность: будничная истинность видимостей, с которыми мы живем. Эти две истины – окончательная и условная – в конечном итоге обладают единой природой. Постижение недвойственности этих двух истин – одна из ключевых черт кульминации Махаянского буддийского пути и то, что завершает духовный поиск.
Глава 16. Алмазная колесница тантры (Ваджраяна)
Самые первые главы этой книги были сосредоточены на Индивидуальной колеснице буддизма (Тхераваде), которые основаны на базовых учениях Будды. На этом уровне упор делается на наших умственных искажениях, которые коренятся в неведении и том, как неведение порождает страдание и несчастья. Цель практики на этом уровне - противодействие этим неблагим склонностям.
Далее мы рассмотрели Махаяну. Там мы уже увидели подход, при котором мы развиваем в себе благотворные качества, чтобы открыть в себе скрытую природу будды. Среди этих качеств - любящая доброта, устойчивость ума, мудрость (понимание пустотности) и бодхичитта.
Все вышеперечисленное (Тхеравада и Махаяна) относится к причинной колеснице. Этот термин связан с представлениями о том, что все эти практики - причины достижения пробуждения.
Мы увязли в своей идентичности
Причинная колесница предполагает, что в нас живет обыденное чувство “я”. Но по мере практики мы замечаем, что оно начинает нам мешать двигаться дальше.
Проблема вот в чем. Когда мы продвигаемся по пути практики, то можем заметить множество неблагих качеств в себе и начать отождествлять себя с ними.
Поясним более подробнее. В самом начале знакомства с буддизмом, пока мы еще не приноровились заниматься анализом собственных эмоций, нам может казаться, что мы самые обычные люди. Но, по мере того, как вы начинаете анализировать свою истинную мотивацию, понимать, что ее двигает и что является причиной, многие могут начать разочаровываться в себе.
Мы замечаем, как работает наш ум и, если мы будем ассоциировать себя с этим умом, тогда нам может показаться, что мы люди весьма гадкие. Это может стать большим препятствием на пути к пробуждению. Чем больше мы понимаем, насколько неподатливы многие из наших чувств, тем больше мы осознаем, как запутались в этих сетях.
Быстрый путь
В противоположность к такому подходу тантрический путь подразумевает радикальную трансформацию нашего чувства самости. Одна из ее основных идей - что в уме каждого из нас уже заложена природа будды и нам нужно просто, подобно грязному зеркалу, очистить ум от грязи, чтобы ум обрел чистоту, которая изначально в него заложена. На санскрите природа будды называется татхагата-гарбхой.
Суть этой доктрины не в том, что нам надо достигнуть природы будды, а в том, что нам уже присуща природа будды и наша задача просто очистить свой ум и увидеть его изначальную буддовую природу.
Путь причин предусматривает, что для достижения пробуждения нам необходимо накопить добродетель, что может занять многие тысячи перерождений. В течение всех этих перерождений мы испытываем свое обычное чувство самости.
Многих может смутить столько долгий путь. Но важно помнить, что если вы взяли обеты бодхисаттвы, то оставаться в кругу перерождений - дело стоящее и необходимо для помощи другим существам. Ведь, оставаясь в Сансаре, вы помогаете другим живым существам.
Другой подход предлагает тантра, также называемая колесницей плода. Суть такого подхода в том, что мы меняем восприятие самих себя, мы начинаем отождествлять себя с природой будды, а не с прежними представлениями об обыденном “я”. Мы отбрасываем отождествление себя с “я” и отождествляем себя только с собственной природой будды, которая присуща нашему уму изначально.
Роль желания
Если в Тхераваде и Махаяне мы стараемся максимально отсечь все желания, так как считаем, что они причина нашего цепляния за сансару и страдания, то в тантре мы просто изменяем свое отношение к желанию. Желание тут считается ценной вещью, так как содержит огромный потенциал энергии.
Например, в Тхераваде (Индивидуальной колеснице) привязанность рассматривается, как одно из самых омрачающих качеств. Идеал, который превозносится в южном буддизме - монашеская жизнь, лишенная всяких желаний. Эта практика подразумевает отказ от отношений, в которых также имеется привязанность.
Подход Махаяны несколько отличается. Тут считается, что привязанность ведет к горю, но близкие отношения не всегда нужно пресекать. Так как отношения могут быть основой для развития сострадания и доброты - позитивных качеств.
В тантре (также ее называют ваджраяной, или алмазной колесницей) практикующий использует энергию, преображает ее и направляет в нужное для практики русло. Поэтому практика тантры возможна и при активной жизни - наличии супругов, детей и работы.
Гуру как будда
В Тхераваде мы воспринимаем буддийского наставника, как представителя будды. Личность гуру тут не имеет большого значения. В Махаяне мы не воспринимаем учителя, как реализованного будду, но стараемся распознать в нем природу будды (дхармакаю).
Тантрическое восприятие гуру сильно отличается. Для того, чтобы быть гуру в Ваджраяне, человек должен обладать очень высокой квалификацией. В этом контексте гуру рассматривается не как представитель будды (как в Тхераваде) и не как подобие будды (как в пути Махаяны), а как будда в истинном смысле, наделенный тем же уровнем сострадания и реализации, что и Будда исторический.
Ключ к такому тантрическому видению - понимание отсутствия неотъемлемого существования нас самих, других людей и окружающей нас среды.
Понимая отсутствие существования своего “я” и интуитивно утверждая свою природу будды, тантрический практикующий на основе нее (своей изначальной природы будды) обозначает себя как будду. Эта природа в конечном итоге неотличима от дхармакаи. Аналогичным образом практикующий опознает как будду и своего буддийского учителя - на основе присущей ему природы будды.
С точки зрения представителей тантрического буддизма, вера в дхармакаю, а также в своего учителя, словно в будду открывает практикующего к получению благословений и очень быстрому продвижению по пути буддийской практики.
При этом важно помнить, что внешний гуру (наш учитель) - это просто способ простимулировать нашу внутреннюю природу будды. Мы должны отождествляться себя с буддой точно также, как отождествляем с буддой своего учителя.
Практика тантры
Тантра открывается через получение посвящений. Передающий инициацию учитель и получающий наставления ученик вместе выполняют определенную медитацию. Буддийский гуру описывает практикующему медитацию. Во время нее и происходит передача посвящения, а также подробных наставлений, как именно нужно производить ежедневную практику.
Смысл этого посвящения в том, чтобы пробудить кармические семена, которые затем - если придерживаться практики - принесут плод. С точки зрения тибетского буддизма посвящение - крайне важная вещь. О тантрических практиках можно прочитать в книгах, но без наставлению учителя и самой передачи они не принесут никакой пользы.
Каждое посвящение связано с конкретным медитативным божеством (по-тибетски называются йидамами). Каждое из божеств - к примеру, Авалокитешвара, Ваджрапани, Тара - это архетип, воплощающий определенное качество просветленного сознания. Эти божества - не конкретные существа, которые обитали в каком-то реальном мире, они именно воплощение тех качеств просветленного сознания, которые вы хотите практиковать. Это такой несуществующий в реальности пример, как можно воплощать это качество. Например, Авалокитешвара - это божество, на примере которого нам показывают, как нужно проявлять истинное сострадание. Вы можете опереться на это божество, как например для подражания, и шаг за шагом взращивать в себе это качество.
При этом важно понимать, что в религиозном аспекте буддизма божество очень часто рассматривают, как реальных персонажей, которые могут реально существовать. Но тут важно отделять религиозную составляющую от составляющей практикующего.
Когда мы выполняем практику божества, то мы тщательно визуализируем его в определенной позе, с определенными жестами, одеждами и предметами в руках. Все эти элементы полны символического смысла и помогают нам более глубоко понять то качество ума, которое символизирует это божество.
На определенных этапах мы также начинаем визуализировать себя, представляя что мы тоже являемся этим божеством. Тут важно пояснить, что в данной практике мы не воображаем себя Зеленой Тарой (например), и не мечтаем ею стать. Эта практика заключается в том, чтобы полностью признать свою изначальную природу будды, которая положительные качества которой (например, сострадание) сейчас мы выражаем в виде Тары.
Без понимания теории пустоты такая визуализация является лишь фантазией. Понимание пустотности придает этой практике истинную глубину и позволяет нам воспитать в себе те качества, которые присущи подобным медитативным божествам.
Последующие тантрические практики
Тантрический практикующий полностью признает благотворные и неблаготворные события и состояния ума. При этом он не отождествляет себя с ними и не испытывает отвращения даже к неблагим проявлениям. Практикующий сосредотачивается на сущностной чистоте ума, которая лежит в основе обоих типов состояний ума (например, даже наши негативные чувства могут иметь под собой нашу глубинную потребность быть счастливым и избегать страданий).
В сущности, даже любое негативное состояние ума также порождено природой будды. Суть не в том, чтобы подавлять негативные эмоции, а в том, чтобы признать их, а затем присвоить их энергию и направить ее на собственное преобразование ума.
При рассмотрении тантрического буддизма (буддизма ваджраяны) важно помнить о двух вещах:
1 - Первое. Тантрический путь, может быть, и является вершиной тибетского буддийского пути - но это не значит, что он важнее Индивидуальной колесницы (Тхеварады) и большой колесницы (Махаяны). Без понимания аспектов первой и второй колесниц практика тантры может быть бесполезна или даже вредна.
2 - Второе. Тантра - это только один из видов пути. В рамках разных традиций буддизма существуют разные пути к Пробуждению. Важно не цепляться за один путь или школу, как превосходящую все другие пути, а практиковать те виды учений, которые приносят пользу именно вам (тут важно постоянно анализировать свой прогресс).
Благодарю всех, кто дочитал этот конспект до конца. Бесплатно полную версию книги в PDF и в версии для электронных книг (EPUB) вы можете скачать по ссылке.