Самая опасная ошибка в обучении

Если вы хоть раз пытались разобраться в новой технологии, программировании, математике, философском тексте или даже просто в документации какого-нибудь очередного фреймворка, то наверняка знаете это неприятное ощущение. Смотришь в экран, читаешь предложение третий раз подряд и ловишь себя на совершенно детской мысли: «Я ничего не понял...» А через несколько секунд появляется вторая, уже значительно опаснее: «Наверное, я тупой.»

Мне кажется, именно в этот момент возникает небольшая, но очень важная ошибка. Ошибка не в том, что вы чего-то не поняли. Ошибка - в самом понимании слова «понять».

И вот тут мне стало интересно... А что вообще такое понимать? Нет правда. По каким критериям мы вообще решили, что понимание существует как некий конечный пункт? Что должно произойти, чтобы можно было спокойно выдохнуть и сказать: «Все. Теперь понял.»? Кто вообще придумал этот момент завершенности? Чем дольше я работаю с текстами, философией и психоанализом, тем сильнее убеждаюсь: понимание - это совсем не то же самое, что знание.

Можно знать известную фразу Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Но означает ли это, что вы её поняли? Если попросить десять человек объяснить смысл этой фразы, получится десять разных интерпретаций. Знание окажется одинаковым. Понимание - совершенно разным.

Именно поэтому понимание всегда остаётся чем-то глубоко личным. Но есть ещё одна особенность. Вспомните книгу, которую вы читали в школе. Теперь перечитайте её спустя десять лет. Текст остался прежним. А вот понимание изменилось. Почему?

Не потому, что изменился текст. Изменились вы. За это время появился новый опыт. Другие книги. Другие люди. Другие ошибки. Возможно, одна случайная фраза наконец осветила место, которое раньше казалось абсолютно непроходимым.

Это хорошо известно философской герменевтике - науке о понимании текстов. В ней существует понятие герменевтической спирали. Каждый раз, сталкиваясь с новым знанием, мы неизбежно опираемся на уже имеющийся опыт. Мы никогда не начинаем с нуля. Сначала мы понимаем ровно настолько, насколько позволяет наш сегодняшний опыт. Потом появляется что-то новое. Новая книга. Новая задача. Разговор. Ошибка. И только после этого мы возвращаемся к прежнему тексту уже другим человеком. Поэтому понимание не происходит мгновенно. Оно постепенно углубляется.

И именно здесь, как мне кажется, совершается самая болезненная оплошность современного обучения. Мы относимся к пониманию как к экзамену. Либо понял. Либо не понял. Либо умный. Либо нет.

Мне кажется, здесь вообще произошла небольшая категориальная ошибка. Мы пытаемся применить к пониманию бинарную логику - понял или не понял, правильно или неправильно. Но ведь само понимание так не устроено. Оно не про правильность. Оно про глубину. И глубину эту можно наращивать бесконечно.

Представьте, что вы впервые смотрите на картину неизвестного художника. Вы уже что-то поняли. Вы видите людей. Предметы. Цвет. Композицию. Теперь узнайте историю создания картины. Почитайте о художнике. О времени, в котором он жил. О том, что происходило вокруг него. Вернитесь к той же самой картине.Она не изменилась. Изменилось ваше понимание.

Точно так же происходит и с кодом. С математикой. С архитектурой программ. С философией. С психоанализом. Да практически с любой сложной областью знания.

Поэтому вопрос: «Я понял или нет?» может оказаться не самым полезным.

Гораздо интереснее спросить себя: «Насколько глубоко я понимаю это сейчас?»

Потому что именно слово «сейчас» оставляет место для движения. И, возможно, снимает совершенно ненужную тревогу. Ведь непонимание очень часто говорит вовсе не о недостатке способностей. Оно лишь означает, что вы находитесь на очередном витке своей собственной спирали понимания. А значит - продолжаете двигаться.