Поющие чаши: отделяем правду от мифа

Перевод статьи Митча Нура

«Мы подошли к эпохе, когда очень трудно понять, где правда, а где ложь» Бангамбики Хабиаримана

Когда мы рассматриваем звуковые инструменты, используемые в сегодняшних практиках звуковой терапии или священных звуковых программах, ни один из них не связан с таким подавляющим количеством мифов, как гималайские поющие чаши. На что я в первую очередь обращаю внимание, так это на то, чем они являются «на самом деле». Конечно, многие из нас они стали очень популярным инструментом в терапевтическом искусстве Звука.

Мое путешествие в мир поющих чаш началось в 1973 году, задолго до того, как термин «исцеление звуком» стал популярным, и, возможно, до того, как многие из вас, читающих, родились. В то время о «поющих чашах» знали всего полдюжины жителей Запада, наиболее известным из них был Фрэнк Перри из Великобритании. Но я не хочу упускать из виду вклад Нэнси Хеннингс, Генри Вольфа, Кармы Моффат и д-ра Алена Пресенсера, сделанный в ранние годы, которые привлекли к ним внимание. Я провел более 40 лет, изучая их, в том числе жил в Непале и проводил полевые исследования в Гималаях. Я знаю или, по крайней мере, встречался почти со всеми, кто занимается «торговлей» поющими чашами в Непале, а также с некоторыми в Индии. Диапазон этого исследования включает в себя сотни интервью с монашеской общиной, наблюдение за их изготовлением и лечебными ритуалами с их использованием шаманами и медицинскими ламами Бонпо, изучение коллекций как восточных, так и западных, и многое другое.

Я думаю, было бы «справедливо» сказать, что я проделал настоящую работу в этой области. Я хочу поделиться некоторыми своими мыслями о том, чем они являются и чем они не являются, опираясь на свои исследования. Они не сделаны из священного 7-планетного сплава, который распространяется в Интернете и некоторых книгах. Эта информация, по-видимому, первоначально возникла из трактата, написанного египтянином Олимпиодором на греческом языке. Который, кстати, никогда не путешествовал в известные нам Гималаи и вообще не упоминает «ничего» о Тибете или Азии в своих трудах. 7 металлов (а также 7 цветов, 7 ароматов и т.д.) — это то, о чем говорят в ближневосточных алхимических кругах (и они появляются в других европейских сочинениях по алхимии), не связанных с Азией. Нужно просто сослаться Де Ре Металлика Георгиус Агрикола (1556 г. н.э.), чтобы понять, как эта информация распространила ранние мысли о планетарно-металлических отношениях на Западе.

Поющие чаши состоят на 98-99% из бронзы, а остальные 1-2% составляют до 14 микроэлементов. Я знаю это из многочисленных металлургических анализов и личных наблюдений, как сырье добавляют в «горшок гули» в Гималаях. Процесс, который используется сегодня, более совершенен, чем, скажем, несколько сотен лет назад. Медь и олово в прошлом находились в неочищенной форме (содержащей много микроэлементов), а в Гималаях содержится как минимум 3 формы меди, одна из которых имеет гораздо более резонансный характер, чем другие. Среди ученых, изучавших это, известно, и это подтверждается как минимум двумя тибетскими текстами, что чашки для питья, тарелки, кастрюли, сделанные из металлического сплава, подобного тому, из которого сделана поющая чаша, обладают определенными медицинскими свойствами и «метафизическим потенциалом». Я помню короткое интервью, которое я взял у Тера Эллингсона, доктора философии, профессора музыки, адъюнкт-профессора сравнительного религиоведения и исследований Южной Азии в Вашингтонском университете, более двадцати лет назад. Он проводил полевые исследования в Непале примерно в то же время, что и я, в начале 1970-х годов. Он вспоминает, как видел, как поющие чаши использовались в первых киосках с пивом (чанг) в Катманду, но никогда ни для чего другого.

Я помню, как подумал, что уважаемый профессор видит в них интересную пивную кружку. Но существуют сотни различных типов и стилей, используемых гималайскими культурами даже сегодня. Я видел, как их используют в медицине, астрологии, гадании и в редких случаях в школе дзогчен для медитации. Многие из применений, которые вы видите на Западе, имеют просто западный дизайн, а вовсе не восточный. Мое исследование предполагает, что они возникли вокруг Гималаев и, вполне возможно, в горах Загрос (теория, которую я сейчас изучаю). Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что кузнецы северных гор Куньлунь (Кхам) также могли участвовать в раннем производстве.

Имейте в виду, что в их производстве помимо экспертизы очень важно сырье. Вам нужен доступ к меди, олову и дереву, чтобы сделать уголь для печи. Для справки, в Тибете очень мало запасов олова. Тибетский ученый-бонпо Самтен Г. Кармай в беседе со мной согласился, что чаши возникли не в Тибете, а, скорее всего, в окрестностях Ассама. Рядом с Ассамом, на востоке и севере, было королевство, известное как Джанг. В ранних исторических текстах эта область была известна как Земля женщин, а в скифской истории они когда-то сражались с целой армией, состоящей из женщин в доспехах.

Итак, мы знаем, что в этой части мира существовала развитая металлическая культура. Но исторически основной территорией для поющих чаш является Непал (Индия занимает второе место) и окружающие Гималаи. Я хочу отметить, что культура поющих чаш простирается в основном от Афганистана до Бирмы, но во Вьетнаме есть собственные своеобразные поющие чаши, а небольшие группы сообществ по изготовлению металла существуют, например, в Ладакхе, Кашмире, Кушанской долине в Иране. Чаши, похожие на поющие, существуют в Китае, Корее и Японии. Также поющие чаши были обнаружены при археологических раскопках в Камбодже и Вьетнаме.

Сегодня, когда вы посещаете Непал, вы можете встретить их повсюду, и все утверждают, что так или иначе связаны с ними, даже монастыри продают их и заявляют о какой-то форме связи с ними. Вы посещаете культурные объекты ЮНЕСКО и находите «экспертов», утверждающих, что они тесно связаны с поющими чашами или прошли обучение в Тибете. Это все ерунда, продажная тактика в очень бедной стране, это просто бизнес. «Историй» о поющих чашах слишком много, чтобы сосчитать, и, возможно, 1% имеют какое-то подобие правды. Подлинные истории, а также «народные сказки» гораздо интереснее и занимательнее, чем множество выдумок, которые пронизывают сеть, включая лженауку.

Жители Запада больше всех виноваты, но непальцы ничего не делают, чтобы опровергнуть эти вымышленные версии, потому что им нужно кормить семьи. В начале 1970-х я посетил более 100 монастырей в Непале (жил какое-то время на высоте 3867 метров в гомпе Ньингма недалеко от Эвереста) и не нашел ни одной поющей чаши, в то время в Катманду не было ни одного магазина, продающего их. Сегодня же, вероятно, есть 1000 магазинов, которые продают чаши по всей долине Катманду. За последнее десятилетие экономические проблемы в Непале затруднили импорт сырья, эта тема, о которой я мог бы говорить целыми днями, и в ней так много аспектов, которые представляют большой интерес для сообщества звуковой терапии. Но все это чепуха, что они тибетские, или сделаны из какого-то тайного сплава 7 планет, что монахи поют так, как они сделаны, или что каждый отпечаток молота представляет собой 108 прочитанных мантр. Чаши для китов, чаши для дельфинов, лунные чаши, чаши для лотоса, чаши для воды, пустотные чаши, чаши для мани и т.д. имеют чисто западный дизайн (чтобы продать их или объяснить, непальцы приняли эти слова), простираясь от претенциозного до фальсификации. Вы можете либо быть частью этого информационного цикла, либо нет. Но я действительно верю, что люди хотят быть более сосредоточенными на правде, чем на мифах.

Таким образом, поющая чаша сделана из бронзы и по технике изготовления относится к колоколу, потому что внутри металла внутреннего движения «меньше», чем по краям. Однако поющие чаши широко используются в качестве покоящегося гонга в храмах по всей Азии. Они возникли не только в Тибете, и данные свидетельствуют о том, что на самом деле очень немногие из них были сделаны в Тибете. Поэтому тибетская поющая чаша означает только название, а не страну происхождения. Их использование в качестве инструмента звукотерапии зародилось на Западе и было принято в гималайских регионах, чтобы продавать их неосведомленным покупателям.

Использовали ли их в Гималаях для других целей, кроме посуды? Исследования и личные наблюдения в ходе многочисленных полевых исследований в Непале, проводившихся в течение 4 десятилетий, показывают, что чаши нашли множество применений в областях гадания, астрологии, медицинских ритуалов, церемоний шаманов, жрецов Нагпа и в традициях Бон и Ньингма. Их изготавливали не монахи или ламы в монастырях, а кузнецы из «кузнечных» каст Гималаев. Надписи, встречающиеся на поющих чашах, в большинстве случаев являются не мантрами, а вообще фамилией.

Полезны ли они в звуковой терапии? Да, во многих случаях и в большей степени в руках людей, обученных и получивших образование в области музыки или звуковой терапии. Единственная книга, которую я могу порекомендовать по этому вопросу, — « Гималайские звуковые откровения» Фрэнка Перри.