Как обрести спокойствие. Выбор описания происходящего

Первым делом, нам необходимо определить целевое состояние: что же мы подразумеваем под спокойствием?

Мы могли бы пойти путем привычного нам определения понятий: спокойствие – это отсутствие волнения, шума; внутренняя тишина, покой; безмятежное, уравновешенное состояние души; отсутствие тревоги, сомнения, волнения, забот.

Подобное определение спокойствия в лучшем случае даст нам поверхностные рекомендации, например: подышать, расслабиться, отдалиться от ситуации, прогуляться, проанализировать источник беспокойства, продумать альтернативный план, переключить внимание, заняться физической активностью, сходить на массаж и т.д. Все большую популярность набирают и различные техники медитации, призванные «успокоить ум», «сфокусировать внимание» и «обрести осознанность».

Подобный подход решает последствия уже обнаруженного беспокойства, но не изменяет причин его возникновения. А именно – не меняет парадигму мышления, в которой беспокойство возникает.

Попробуем определить спокойствие иначе – через понимание того, чем оно не является. Предположим, что противоположным спокойствию является отчаяние – знание своей несвободы. Человек отчаян, когда знает о безальтернативности происходящего с ним; знает об отсутствии у него выбора иной перспективы, и от того ощущает безнадежность.

Ключевое понятие тут – свобода. Получается, человек потерявший спокойствие – в действительности потерял ощущение свободы. Как это произошло?

В повседневной речи, нам совершенно очевидно о наличии «объективной реальности», наблюдателями которой мы в качестве «субъектов» являемся. Так, реальность становится чем-то внешним, отдаленным от нас.

Знание становится для нас основанием, на котором мы выстраиваем свою жизнь. Что лучше поесть на завтрак, где лучше жить и какое образование будет востребовано в ближайшей перспективе. Чем больше мы знаем «объективную реальность», тем больше мы можем быть эффективны, иметь лучшее качество жизни и т.д.

Но это знание, дающее твердую почву под ногами способно задавить человека в случае несоответствия его жизненного опыта той самой «объективной действительности». Так, например человек может войти в депрессию от утраты работы, потому как он «объективно» неудачник и имеет высокие шансы на понижение качества жизни. «Объективность» давит на него, не оставляя свободы в описании происходящего.

Подобная проблема возникает из неверного предположения о наличии у нас доступа к «объективной реальности».

Что мы можем знать наверняка? То, что у нас есть «опыт реальности».

Что изменяется при таком подходе к восприятию? Как минимум – мы признаем, что нет одного, совершенного и окончательного описания реальности, потому как мы имеем доступ не к реальности, а к опыту реальности; а опыт у каждого свой. Конечно, в каких-то вопросах мы обнаруживаем взаимопонимание с другими людьми, но это взаимопонимание не внешнее – между двумя «объектами» понимания, а внутреннее – когда каждый уверен в тождественности между своим и чужим описанием опыта.

Если у каждого свой опыт реальности, то и описание реальности у каждого свое. Это значит, что одно и то же событие может быть описано разными людьми – разными языками и разными способами. Описание катастрофы художником, музыкантом, писателем и ученым будут отличаться, но все они будут описывать опыт одного и того же события. Ни одно из описаний не будет претендовать на единственность описания произошедшего, напротив – описания могут противоречить друг другу, но это будет указывать нам на полноту опыта, который невозможно описать окончательно.

Итак, с нами что-то происходит. Как правило, у нас наготове есть «автоматическое» описание происходящего. В зависимости от шаблона этого описания, изменяется наше внутренне ощущение, настроение. Потому как мы полагаем это описание «знанием». В таком случае, мы перекладываем ответственность за свое состояние на «внешнее» происходящее, забывая о том, что никакого «происходящего» без нашего его описания нет.

Таким образом, у нас есть формула:

Вспомнив о том, что нет одного окончательного описания происходящего, мы можем скорректировать формулу, чтобы получить свободу и как следствие – основание для спокойствия:

Свобода человека заключается в возможности различного описания опыта. Предположим, я потерял кошелек. Какое «очевидное» описание этого опыта? – «у меня проблемы». У меня появляется знание о наличии проблем, что запускает химические реакции стресса в организме. Но вспомнив о том, что я волен выбирать описание, у меня появляется возможность подумать о различных описаниях произошедшего, и решить в какое из них я хочу верить.

Впрочем, я могу не выбирать описание и вовсе. Естественно, это тоже является выбором, но в большинстве жизненных ситуаций в описании действительно нет необходимости. Например, идя по улице и разглядывая незнакомцев, мы можем описывать свой опыт наблюдения их. Если бы этого описания не было, в нашей жизни бы ничего не изменилось, но мы тем не менее заполняем свое восприятие «шумом знания» из автоматических описаний.

Также, необходимо помнить, что любое описание происходящего упрощает происходящее. Описывая опыт, мы описываем часть опыта, потому как все происходящее целиком описать невозможно. А потому, следует быть готовым пересмотреть свое раннее описание – быть готовым отказаться от того, что мы считаем знанием в угоду истине. Истина (тут) – непротиворечие в системе описания опыта.

Зная о наличии возможности выбирать описание происходящего, человек уверен в наличии у себя свободы, вне зависимости от происходящего с ним. Выбирая описание происходящего, человек берет на себя ответственность за свой опыт жизни, вместо перекладывания его на происходящее.

В ситуации отсутствия спокойствия, попробуйте задать себе вопрос:

Подписывайтесь на телеграм канал проекта «Прагмалогия»: