Англиканская церковь (англикане). От зарождения до наших дней!

Задолго до начала протестантского движения на территории Европы реформаторские идеи ходили среди жителей Англии, так как во времена Средневековья диктатура Римской церкви была достаточно жесткой. Кроме репрессий и вмешательства в частную жизнь, церковь фактически управляла государствами, принимая активное участие в политических играх.

Англия, расположенная на самом западе Европы, в вопросах веры после крушения Римской империи подчинялась Риму. Однако у пап имелись жёсткие правила относительно заключения и расторжения брака. Своим отделением от Рима английская церковь обязана любвеобильному монарху Генриху VIII.

Зарождение

В 1529 году Генрих VIII попросил у папы разрешения аннулировать неудачный брак. Супруга Генриха VIII была истовой католичкой, к его большому неудовольствию, она воспитала в этой вере и свою дочь Марию. Король начал бракоразводный процесс, обосновывая желание получить свободу тем, что все рождённые королевой дети (за исключением Марии) умирают — следовательно, брак проклят. Но судья объявил, что обвинение слишком сомнительное, и передал бракоразводное дело в Рим.

Екатерина просила защиты у папы, и тот ответил однозначно: никакого развода, отсутствие наследника — не повод разрывать священные узы брака. Вот если бы королева была еретичкой… Но она не была. Более того, сам брак короля был заключён некогда по специальному разрешению Святого престола, поскольку Екатерина, успевшая обвенчаться с его братом Артуром, который вскоре умер от болезни, считалась ближайшей родственницей.

Поскольку папа в том случае и так пошёл на уступки, то второй раз нарушать закон он не собирался.

Получив отказ, Генрих VIII разъярился. Отказов он не терпел. Кроме того, монастырские земли давно привлекали его особой ухоженностью и высокой доходностью. Так что, когда переговоры с Римом окончательно зашли в тупик, Генрих VIII принял решение, коренным образом изменившее английскую церковь.

В 1532-м король объявил о прекращении власти папы на всей территории Англии. Зимой 1533 года он тайно обвенчался с новой пассией Анной Болейн, весной брак с Екатериной был официально расторгнут. В 1534 году парламент принял Акт о супрематии, то есть верховным главой английской церкви стал сам Генрих VIII. Вот так и появилось на свет англиканство.

Покончив с ненавистным браком, король взялся за уничтожение рассадников папизма.Такон называл церкви и монастыри. Генрих VIII издал закон о секуляризации монастырских земель, но, будучи человеком дальновидным и заботящимся о пополнении казны, сперва выделил в каждом монастырском хозяйстве неотделяемые земли, которые не подлежали продаже. Все остальное пустил с молотка. Монахов и священников выгнал на улицу, многих отправил под суд и на эшафот.

Среди казнённых были епископы, богословы, интеллектуалы, даже один лорд-канцлер.

За годы реформы было уничтожено множество церковных книг, ограблены монастырские реликварии, святыни и мощи выброшены в выгребные ямы. Англия вроде бы шла к полному пересмотру церковной доктрины, но вскоре Генрих VIII разочаровался в протестантских советниках и женах, не выполнивших своего предназначения, и сделал реверанс в сторону католицизма.

Он принял Акт о шести статьях, вернув обязательное участие в мессе, причащение только хлебом, а не вином, безбрачие священников, исповедь и непреложность монашеских обетов. За отказ от исполнения нововведений нарушителей ждала смертная казнь. Но скоро он разочаровался и в новой жене-католичке, так что часть католических обрядов отменил. Ненависть к католикам в последний год жизни была у него такой сильной, что и на смертном одре он скрежетал зубами и кричал: «Монахи, монахи, монахи!».

Дело Генриха VIII продолжила его дочь Елизавета, которая пришла к власти только через 12 лет после его смерти. Все эти годы в стране происходила реставрация католицизма, но Елизавета положила этому конец. Именно в её правление были приняты основные документы англиканской церкви — Акт о единообразии, то есть о веротерпимости, и окончательная редакция англиканского символа веры, состоящая из 39 статей.

В нём, как у протестантов, Священное Писание признавалось единственным источником веры, как и у католиков, утверждалась еди-носпасающая сила церкви. Теперь богослужение проводилось на английском языке, а не на латыни, запрещалась покупка отпущения грехов, почитание икон и мощей, но (как у католиков) крещение и евхаристия признавались таинствами, была сохранена епископская структура церкви, а также порядок проведения литургии с церковной музыкой и священниками в пышном облачении.

Настольной книгой верующих стала Книга общественного богослужения — сборник молитв, теологических и литургических текстов. По замыслу реформаторов такая книга должна была иметься в каждой англиканской церкви.

Священникам той эпохи она была необходима, поскольку они привыкли к обрядам на латыни, а здесь все излагалось на родном языке. Первая редакция этой книги появилась спустя два года после смерти Генриха VIII, но широкое распространение она получила только в годы правления Елизаветы. При королеве Марии она была запрещена, снова введена в действие парламентским актом 1559 года. Некоторые архаичные католические обряды из неё исключили.

В целом в ней был найден компромисс между католическими и протестантскими представлениями о сути церкви. Большой вклад в установление англиканства, как среднего пути христианства, внесли учёные-богословы XVI века Кранмер и Хукер, которые ввели понятие единства Священного Писания, Святого Предания и личного познания Бога.

Главным духовным событием для англикан является Тайная вечеря. Вокруг него и строится порядок богослужения. Именно поэтому из всех таинств (а англикане признают все таинства) главным считается евхаристия, и не только хлебом, а в полном объёме — хлебом и вином. Существовавшая в средневековом католичестве практика давать причастие мирянам в урезанном объёме в англиканстве отменена. Пост перед причастием не является обязательным.

Во время мессы англикане произносят молитвы, читают библейские тексты и поют церковные гимны. Единого канона литургии у них не существует. Все зависит от церковной общины, священника и стиля, который общиной выбран. Богослужение варьируется от очень простого по форме до очень сложного, ориентированного на интеллектуалов. Каждая англиканская церковь максимально автономна, община сама выбирает, как проводить литургию.

В некоторых церквях проводят мессы высокого образца, в некоторых евхаристия проводится раз в две недели или раз в месяц священниками в торжественных одеяниях, а в некоторых — чуть ли не ежедневно и в каждодневной одежде. Вторым по значимости таинством считается крещение. Остальные пять таинств (покаяние, венчание, конфирмация, священство, соборование) в одних церквях считаются таинствами, в других — сакральными обрядами. В некоторых церквях существует хор, а пение сопровождается органной музыкой, в некоторых богослужение идёт без музыкального сопровождения.

Но вообще-то англиканские церкви славятся своими хорами. В них традиция хорового пения не прерывалась с XVI-XVII веков. Англиканские высокие церкви проводят службу, очень похожую на католическую, низкая церковь отличается большей простотой и нелюбовью к излишествам. Прихожане обычно сидят на стульях или скамьях, только изредка они встают на колени для чтения молитв. В некоторых церквях викариями могут стать женщины, им разрешено вступать в брак.

Управляется англиканская церковь епископами. Английский Святой престол находится в главном соборе города Кентербери. И хотя король считается до сих пор главой церкви, он обладает очень ограниченными функциями — назначает епископов, в том числе и архиепископа Кентерберийского.

Но не по своему усмотрению, а выбирает из списка кандидатов, который представляет ему церковь. Сам архиепископ, хотя и считается первым среди равных, никакой власти над епископиями, расположенными за пределами Англии, не имеет.

В отличие от других протестантских течений, новая церковь Англии сохранила основные традиции – к примеру, в вопросе преемственности церковной иерархии. При возведении в новый сан обязательно проходит священное таинство с молитвой и призывом Святого Духа. Так, по настоянию Елизаветы I, была создана и одобрена так называемая книга Англиканской веры, которая содержит всего тридцать девять статей и обрисовывает основные догмы новой веры. Но при это пространность основных пунктов допускает возможность неоднозначных трактовок, которые до сих пор являются предметом споров. Что интересно, присягу британские монархи приносят именно на этом своде догм.

Основные догмы

Основы Англиканской церкви не были такими категоричными, как в других странах Европы. В них можно достаточно явно отследить политические веяния шестнадцатого века. Так, главным достижением новой церкви является независимость от Ватикана. Главой же выступал не духовный наставник, а непосредственно монарх. Также не признавалось монашество, а спасать душу следовало не отказом от мирского, а путем личной веры. Такой подход помог поддержать казну страны – приходы и монастыри лишились своего имущества в пользу государства.

Еще одной особенностью именно Англиканской церкви стоит назвать признание только трех Таинств – это Покаяние, Крещение и Причащение. И, не смотря на реформаторские традиции, в церквях разрешено поклонение иконам, допускаются пышные наряды священнослужителей и использование органной музыки.

Основным достижением новой церкви стало решение проводить богослужение на родном языке прихожан, как и публиковать Библию – в отличие от католицизма, где везде используется исключительно латынь.

Церковно-административное устройство

А. ц. на­счи­ты­ва­ет около 92 млн. чле­нов (2014). Её гла­вой яв­ля­ет­ся пра­вя­щий мо­нарх, ко­то­ро­му при­над­ле­жит исклю­чи­тель­ное пра­во на­зна­чать ар­хи­епи­ско­пов, епи­ско­пов и на­стоя­те­лей ка­фед­раль­ных со­бо­ров (это пра­во за­кре­п­ле­но «Ак­том о на­зна­че­нии епи­ско­пов», 1533). По со­гла­со­ва­нию с пре­мьер-ми­ни­ст­ром пра­вя­щий мо­нарх на­зна­ча­ет ар­хи­епи­ско­пов (2 чел.), епи­ско­пов (108 чел.), на­стоя­те­лей со­бо­ров (42 чел.). Тер­ри­то­ри­аль­но в юрис­дик­цию А. ц. вхо­дят: Анг­лия, о. Мэн; ост­ро­ва, рас­по­ло­жен­ные в пре­де­лах про­ли­ва Ла-Манш; о-ва Сил­ли, часть Уэль­са, дио­цез, вклю­чаю­щий кон­гре­га­ции во всех стра­нах Ев­ропы, а так­же Ма­рок­ко, Тур­цию и не­ко­то­рые тер­ри­то­рии быв. СССР. Цер­ковь Анг­лии де­лит­ся на 2 про­вин­ции: юж­ную воз­глав­ля­ет ар­хи­еп. Кен­тер­берий­ский, се­вер­ную – ар­хи­еп. Йорк­ский. В со­став сев. про­вин­ции вхо­дят 14 дио­це­зов, юж. про­вин­ция на­счи­ты­ва­ет 40 дио­це­зов. Дио­це­зы со­сто­ят из 13 тыс. при­хо­дов в Анг­лии и 260 ев­роп. кон­гре­га­ций.

Анг­ли­кан­ские епи­ско­пы яв­ля­ют­ся ду­хов­ны­ми лор­да­ми ко­ро­лев­ст­ва, оба ар­хи­епи­ско­па и 24 епи­ско­па вхо­дят в со­став Верх­ней па­ла­ты пар­ла­мен­та. Влия­ние го­су­дар­ст­ва на де­ла церк­ви вы­ра­жа­ет­ся в том, что под­бор кан­ди­да­тов на ва­кант­ные епи­скоп­ские ка­фед­ры осу­ще­ст­в­ля­ет­ся пре­мьер-ми­ни­ст­ром, не­за­ви­си­мо от то­го, при­над­ле­жит ли он к А. ц., и его спец. сек­ре­та­рём. В от­но­ше­нии по­став­ле­ния на долж­ность свя­щен­ни­ков в Анг­лии про­дол­жа­ет дей­ст­во­вать ср.-век. тра­ди­ция – во мно­гих слу­ча­ях свя­щен­ник вы­дви­га­ет­ся па­тро­на­ми, в чис­ле ко­то­рых мо­гут быть мо­нарх (кон­тро­ли­рую­щий в этом ка­че­ст­ве неск. со­тен при­ходов), ми­ни­ст­ры пра­ви­тель­ст­ва, ав­то­ри­тет­ные пред­ста­ви­те­ли ме­ст­ной ари­сто­кра­тии, а так­же кор­по­ра­ции – уни­вер­си­те­ты и ка­фед­раль­ные со­бо­ры. А. ц. раз­ре­ша­ет всту­пать в брак кли­ри­кам как до по­став­ле­ния (ор­ди­на­ции), так и по­сле не­го.

С кон. 20 в. А. ц. до­пус­ка­ет так­же жен­ское свя­щен­ст­во. С 1977 жен­щин по­свя­ща­ют в диа­ко­ны, с 1990 – в пре­сви­те­ры. Это ре­ше­ние вы­зва­ло не­од­но­знач­ную ре­ак­цию в А. ц. и в Анг­ли­кан­ском со­дру­же­ст­ве, в свя­зи с чем в ре­зо­лю­ци­ях 13-й Лам­бет­ской кон­фе­рен­ции (1998) разъ­яс­ня­ет­ся, что и те, кто одоб­ря­ют ор­ди­на­цию жен­щин, и те, кто не при­ни­ма­ют её, яв­ля­ют­ся ис­тин­ны­ми анг­ли­ка­на­ми.

В 1704 на­ча­лось воз­ро­ж­де­ние цер­ковной соб­ст­вен­но­сти с т. н. «да­ра ко­ро­ле­вы Ан­ны» (1702–14), по­жа­ло­вав­шей цер­к­ви до­та­цию «на под­дер­жа­ние бед­но­го ду­хо­вен­ст­ва». С 1809 А. ц. ста­ла по­лу­чать по­сто­ян­ные гос. суб­си­дии, рас­хо­до­ва­ние ко­то­рых кон­тро­ли­ро­ва­лось пар­ла­мен­том. С 1936 уп­разд­не­на цер­ков­ная де­ся­ти­на, в свя­зи с чем пар­ла­мент Анг­лии вы­пла­тил церк­ви еди­но­вре­мен­ную ком­пен­са­цию в 70 млн. фунтов стер­лин­гов. Осн. часть до­хо­дов церк­ви Анг­лии со­став­ля­ют по­жерт­во­ва­ния. В 1998 в соб­ст­вен­но­сти А. ц. на­хо­ди­лись 42 ка­фед­раль­ных со­бо­ра и 16 тыс. церк­вей, из них 13 тыс. счи­та­ют­ся ар­хи­тек­тур­но-ис­то­рическими па­мят­ни­ка­ми. В ве­де­нии церк­ви на­хо­дит­ся около 5 тыс. школ.

Характер англиканства

Традиция англиканства многим обязана Кранмеру. Он выдвинул два великих принципа: 1) ничто в старом церковном порядке не может быть изменено, если не содержит явного противоречия слову Божьему; 2) следует избегать каких бы то ни было определений, если только сам Бог не дал их в Писании. Это значит, что по многим вопросам в англиканских церквях допускаются различные интерпретации. Например, Церковь Англии в трактовке характера присутствия Христа в евхаристии отвергает, с одной стороны, доктрину пресуществления Римско-католической церкви, где допускается отождествление внешних знаков (хлеба и вина) и с благодатным даром (Тела и Крови Христа), а с другой – цвинглианство, которое стремится в полной мере отделить знаки от дара; англиканство не определяет с точностью характер присутствия Христа или способ, которым дар его Тела и Крови передается участвующим в богослужении верующим. Можно критиковать нечеткость англиканского вероучения в данном вопросе, но она свидетельствует о благоговении перед тайнами, слишком глубокими для человеческого понимания. Вместе с тем отсутствие крайностей в решении теологических вопросов способствует открытости англикан новым идеям, ибо они верят, что истина всегда выше достигнутого уровня ее понимания. Англиканская богословская традиция насчитывает ряд великих теологов, начиная с Дж.Джевела и Р.Хукера в царствование королевы Елизавета I и кончая У.Темплом (1881–1944) в 20 в.

Распространение

Англиканство поначалу было государственной религией Англии и Ирландии (хотя большинство ирландского населения продолжало оставаться в лоне Римско-католической церкви). Но оно весьма быстро начало распространяться по всему миру благодаря колонизации, поскольку колонисты, разумеется, придерживались привычных им форм христианских верований, а также посредством миссионерской работы, начало которой положило основание Общества по пропаганде Евангелия (1701). Англиканская церковь в Англии является национальной, ее защищает и поддерживает государство, хотя англиканские епископы и священство не находятся на государственном содержании. Во всех остальных странах подобная связь с государством полностью исчезла, и сейчас ни одна англиканская церковь в них не связана какими бы то ни было отношениями с Британской короной. В Шотландии с 1689 доминирующим стало пресвитерианство; небольшая Епископальная церковь страдала от преследований из-за своей верности изгнанному королевскому дому Стюартов. Но ей удалось пережить эти тяжелые времена, и в конце 18 в. наступила эпоха веротерпимости. Естественно, что после американской революции Епископальная церковь Америки оформилась как свободное и независимое от Церкви Англии объединение, хотя и не провозглашала своей целью отказ от основ ее вероучения и богослужебных традиций. В 1857 независимой епархией, не вышедшей из содружества с Церковью Англии, стала Церковь Новой Зеландии. В 1869 от государства отделилась Церковь Ирландии, которая стала считать себя независимой. Данный процесс продолжался до тех пор, пока независимые и самоуправляемые англиканские церкви не образовались практически в каждой части света. К настоящему времени распределение архиепископств (церковных провинций) англиканской церкви по странам и регионам таково: Англия (2), Шотландия (1), Ирландия (1), Уэльс (1), Канада (4), США (9), Вест-Индия (1), Африка (6), Судан (1), Индийский океан (1), Бирма (1), Бразилия (1), Китай (1), Япония (1), Австралия (5), Новая Зеландия (1); епархия, в юрисдикции которой находится Ближний Восток, именуется Советом епископальной церкви Иерусалима и Ближнего Востока.

Церковная провинция может быть сформирована минимум из четырех епархий. Она избирает собственных епископов, утверждает каноны местного церковного управления, вправе пересматривать служебник в соответствии с местными традициями. Никакая церковная провинция не может навязывать свои порядки другой, причем все признают, что существенные изменения в вероучении или церковном богослужении могут повлечь за собой утрату связей со всеми остальными. Некоторые епархии, например на острове Маврикий, не входят ни в одну из церковных провинций и подчиняются церкви либо в Англии, либо в США.

Содружество церквей

Отцами-основателями англиканства стали архиепископ Томас Кранмер (жил с 1489 по 1556 год) и богослов Ричард Хукер (годы жизни: 1554 по 1600 год). Богослужение в церкви происходит не на латыни, а на английском языке. Англиканство отвергло еще в XVI веке учение об индульгенциях, почитание икон, но сохранило пышный культ и церковную иерархию.

Англиканские церкви образовали обширное содружество церквей во всемирном масштабе. Сегодня все епископы в Японии – японцы, а в Китае – китайцы. Четыре епископа-африканца возглавляют епархии в Нигерии, здесь насчитывается также двенадцать помощников епископов из африканцев. Епископ Ямайки – негр из Вест-Индии. В 1958 состоялось первое посвящение филиппинца в сан викарного епископа. Данный процесс продолжается; как только церкви в Азии и Африке добиваются независимости, они, как правило, создают церковные объединения, которые весьма существенно отличаются от европейских и американских образцов.

Единство столь обширного объединения помогают сохранять дружественные взаимосвязи. У англиканских церквей нет ни папы, ни Ватикана. Их не удерживает вместе какой-либо общепризнанный закон. Но они ощущают свое единство, разделяя общую веру, придерживаясь сходной традиции богослужения, а изменения в нее вносятся на основе пересмотра служебника в разных церковных провинциях. С позволения местного епископа англиканский священник может совершать богослужения в любой части англиканского мира. Каждые десять лет (или около этого) эта дружественная взаимосвязь подтверждается на Ламбетских конференциях англиканских епископов, собирающихся со всего мира. Первая конференция состоялась в 1867, в тревожное для церкви время. Ее встречи происходят в Ламбетском дворце – лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского, который ex officio (по должности) является их председателем и рассылает приглашения от своего имени. Конференция – не синод, она не может принимать каких-либо решений, обязательных для всех церквей. Но она предоставляет возможность для взаимных консультаций и откровенных дискуссий. Ее отчеты и резолюции пользуются большим авторитетом, многие из решений принимаются к исполнению различными церквами. Сегодня происходят изменения в формах организации, учреждены постоянные комитеты по межцерковным отношениям в рамках англиканских церквей и по миссионерской деятельности. На фоне роста экуменических настроений англиканские церкви и Римско-католическая церковь учредили в 1967 объединенный комитет по теологии, чтобы осуществить первые шаги на путях восстановления полного единства между этими двумя вероисповеданиями.

Церковная иерархия

Сохранение епископата и 3-степенной иерархии духовенства - основополагающий принцип устройства А. Ц., отличающий ее от др. протестант. Церквей. А. Ц. настаивает на том, что в ходе Реформации XVI в. она сохранила апостольское преемство, поскольку иерархи церкви времен Генриха VIII были рукоположены в соответствии с католич. традицией. По этому вопросу велась длительная полемика с Римом, отрицавшим историческое апостольское преемство англикан. клира на том основании, что Метью Паркер, 1-й архиеп. А. Ц. после восстановления ее Елизаветой I, был рукоположен епископами, лишенными кафедр в период Контрреформации. В ходе полемики англикан. духовенство обращалось как к третейскому судье к РПЦ (см. Англикано-православные связи), к-рая, однако, не признала каноничности англикан. иерархии. Смягчение позиции Рима в этом вопросе произошло после Ватиканского II Собора. Характерно также стремление А. Ц. опереться на авторитет старокатолич. Церквей, чьи епископы приглашаются к участию в посвящении в сан англикан. епископов, чтобы передать тем т. н. «улучшенное преемство».

Несмотря на то что А. Ц. не считает рукоположение таинством, обряду посвящения (consecration) придается большое значение, поскольку в отличие от др. протестант. Церквей А. Ц. не признает пресвитеров, избранных на ограниченный срок непосредственно из мирян. Она принимает тезис об особом призвании (mission) духовенства. Порядок посвящения в сан и обязанности духовных лиц устанавливаются в отдельном своде - «Ordinal», прилагаемом к Книге общих молитв. Согласно гос. законодательству (SR 28, 29 Vict. C. 122), каждый посвящаемый в сан в Церкви Англии должен выразить в письменной форме согласие с «Тридцатью девятью статьями», Книгой общих молитв, принести клятвы верности монарху как главе Церкви и канонического послушания епископу.

Диаконами становятся в возрасте не моложе 23 лет и продолжают служение около года. Посвящение диакона совершается одним епископом, возлагающим на него руки при чтении формулы: «Приими власть совершать служение диакона в Церкви Божией, препоручаемую тебе; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Далее следует вручение ему Евангелия, сопровождаемое словами: «Приими власть читать Евангелие в церкви Божией и проповедовать его, если будет тебе дозволено то епископом». Их функции: помощь пресвитеру во время службы, преподаяние евхаристических даров, чтение в церкви Свящ. Писания и гомилий, крещение детей в отсутствие пресвитера, произнесение с разрешения епископа проповедей, обучение детей катехизису, посещение больных, организация благотворительности. Диакону не разрешается совершать таинство Евхаристии и преподавать благословение. Архидиаконы наделяются епископом особыми полномочиями, связанными с надзором за соблюдением клиром церковной дисциплины и с визитацией церквей.

Посвящение в пресвитеры совершается по исполнении кандидату 24 лет. Его обязанности состоят в наставлении паствы, совершении утреннего и вечернего богослужения, таинств, проповеди Свящ. Писания, посещении больных, разрешении кающихся. Ординации предшествуют ручательство архидиакона за посвящаемого, публичное вопрошение о препятствиях к посвящению, торжественная литургия, чтение Апостола и Евангелия, присяга правящему монарху, ответы посвящаемого на вопросы епископа о его призвании и непоколебимости веры. Затем следуют гимн «Прииди, Дух Святой» и молитва о ниспослании благодати. Посвящение совершается одним епископом, возлагающим руки на голову посвящаемого со словами: «Приими Духа Святого для исполнения службы и обязанностей священника в церкви Божией, ныне сообщаемый тебе возложением наших рук. Кому ты отпустишь грехи, тому они отпустятся, кому не отпустишь - не будут отпущены. И будь верным преподателем (dispenser) слова Божия и его святых таинств; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Пресвитеру вручается Библия как символ его должности, однако в остальном А. Ц. отказалась от распространенной в Римско-католич. Церкви практики traditio instrumentorum (лат.- передача инструментов, т. е. вручение новопоставленному символов его сана) - с 1552 г. священнику не передаются такие атрибуты, как дискос и потир. Чинопоследование завершается причащением и заключительными молитвами.

Посвящение во епископа в А. Ц. совершается по достижении кандидатом 30 лет. В его обязанности входит наставление верующих, проповедь, ординация пресвитеров и диаконов, назначение викарных священников, совершение конфирмации, отлучение от церковного общения, назначение наказаний клирикам, лишение их сана, визитации диоцеза раз в 3 года, освящение церквей.

Посвящение во епископа совершается не менее чем 2 епископами и одним архиепископом А. Ц. Чинопоследование почти полностью совпадает с порядком посвящения пресвитера, включая торжественную литургию, вопросы председательствующего епископа о вере и призвании кандидата, призывание Св. Духа. Завершает обряд литургия, совершаемая всеми присутствующими епископами. Они возлагают руки на посвящаемого при чтении формулы: «Приими Дух Святой для исполнения службы и обязанностей епископа в церкви Божией, ныне сообщаемый тебе возложением наших рук; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Ему вручается Библия (средневек. церемонии помазания св. миром, надевания перчаток, вручения кольца и митры в А. Ц. отменены в 1550). За посвящением следует интронизация епископа в его кафедральном соборе.

Епископы Церкви Англии получают свои должности в результате особой процедуры, сочетающей в себе элементы назначения и избрания. Исключительное право назначать архиепископов, епископов и настоятелей кафедральных соборов принадлежит правящему монарху (юридически закреплено «Актом о назначении епископов» 1533). Влияние гос-ва на дела Церкви выражается в том, что подбор кандидатов на вакантные епископские кафедры осуществляется премьер-министром (независимо от того, принадлежит ли он к Церкви Англии) и его специальным секретарем. После консультаций с широким кругом лиц в Церкви и вне ее и утверждения кандидатуры монархом имя кандидата сообщается в особом патентном письме, скрепленном гос. печатью, архиепископу провинции, выражающему свое согласие и препровождающему его в соответствующий кафедральный собор, где капитул избирает кандидата. Избрание носит формальный характер, поскольку альтернативной кандидатуры не выдвигается, а отказ признать выбор монарха невозможен. В 60-х гг. стремление духовенства и мирян поднять роль церковного самоуправления привело к нек-рым преобразованиям, не изменившим, однако, самой системы назначений епископов: в диоцезах возникли особые Комитеты по вакантным кафедрам, а при архиепископах - секретари из мирян, принимающие активное участие в обсуждении кандидатуры буд. епископа и извещающие его о нуждах диоцеза.

Тесная связь епископата с гос-вом выражается в том, что иерархи А. Ц. заседают в Верхней палате парламента, но согласно политической традиции представляют не духовенство как сословие (эта функция принадлежит конвокациям), а лично себя как «духовных лордов королевства».

При назначении на должность священников в Англии продолжает действовать средневековая традиция - во многих случаях священник выдвигается патронами, среди которых могут быть монарх (контролирующий в этом качестве неск. сот приходов), министры правительства, авторитетные представители местной аристократии, а также корпорации - ун-ты и кафедральные соборы. Масштабы патроната были ограничены в 1968 г. (The Pastoral Measure), однако попытка Генерального синода окончательно упразднить эту систему в 1975 г. была отклонена парламентом.

А. Ц. разрешает вступать в брак клирикам всех 3 степеней как до ординации, так и после нее: «Епископам, пресвитерам и диаконам Закон Божий не дозволяет обрекать себя на одиночество или воздерживаться от супружеской жизни, поэтому законно и им, подобно всем прочим христианам, вступать в брак по их собственному благоусмотрению, как скоро они признают такую жизнь (т. е. супружескую) более благоприятною для их нравственного преуспеяния» (ст. 32).

В последнее время Церковь Англии допускает также ординацию женщин. С 1977 г. их посвящают в диаконы, с 1990-го - в пресвитеры. Это решение вызвало неоднозначную реакцию в Церкви Англии и в Англиканском содружестве, в связи с чем в резолюциях XIII Ламбетской конференции (1998) разъясняется, что и те, кто одобряют ординацию женщин, и те, кто не принимают ее, являются истинными англиканами (III. 2, 4).

По состоянию на 1998 г. А. Ц. насчитывает 12 975 клириков (из них 2 архиепископа, 110 епископов, 117 архидиаконов, 164 настоятеля кафедральных соборов, 7471 викария, 1661 диакон, 1522 капеллана, 1930 священников, не имеющих церковной зарплаты), 1702 из к-рых - женщины (1 архидиакон, 11 настоятелей кафедральных соборов, 426 викариев, 433 диакона, 233 капеллана, 598 священников, не имеющих церковной зарплаты).

Отношение с Православной Церковью

Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии.

В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.

Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688—1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».

Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.

В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.

Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.

Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.

Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.

Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).

Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.

Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.

Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго.

В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России.

Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.

Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.

Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.

В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.

Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью»).

В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.

Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.

В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви».

Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.

Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.

В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.

В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.

Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью.

Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.

Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси.

Православно-англиканский диалог

На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.

Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.

17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.

В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.

Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.

Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.

По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.

Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.

Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.

В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.

При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне.

Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.

Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.

Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.

Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.

Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.

Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.

В России

В 1553 году Ричард Чанселлор, после неудачной попытки добраться до Индии через арктические моря, оказался в Москве. На аудиенции у Ивана Грозного он добился договоренности об уступках английским купцам относительно торговли в Московии. Именно по его просьбе была открыта первая англиканская церковь в Москве.

Через три года Чанселлор вновь посетил Русь. На Варварке были построены палаты английского двора. Несмотря на то что он, вместе с послом Осипом Непеей, погиб на обратном пути в Англию, было положено начало торговым отношениям с Туманным Альбионом.

Со времен Ивана Грозного англиканская церковь в Москве являлся средоточением жизни британцев в столице. О том, как строилась духовная жизнь англиканцев в смутные времена и на протяжении XVII столетия, сведений практически не сохранилось. В конце XVIII в. выходцы из Британии для богослужений использовали протестантскую кирху в Немецкой слободе. После пожара 1812 года англичане взяли в аренду часть особняка княжны Прозоровской на Тверской улице. А еще через шестнадцать лет приобрели дом в Чернышевском переулке, где после некоторых переделок была устроена небольшая часовня. В конце века была построена англиканская церковь св. Андрея.

Все изменилось с началом XX века. После Октябрьского переворота англиканский пресвитер был выслан из страны, и духовной жизни общины в Москве был положен конец. Возрождение началось лишь в конце восьмидесятых. В 1992 году в России была официально зарегистрирована религиозная организация англикан. Капеллан московского прихода совершает духовное окормление общин в Санкт-Петербурге, на Дальнем Востоке и в Закавказье. Канонически англиканские общества России входят в епархию Гибралтар в Европе.

В семидесятых годах XIX века англиканская община в Москве значительно разрослась. Старая часовня в Чернышевском переулке была не состоянии вместить всех прихожан. В 1882 году по проекту архитектора Ричарда Фримана началось возведение нового храма. Зодчий выполнил архитектурный облик здания из красного кирпича в стиле английской готики викторианской эпохи. В плане храм представляет собой однонефную базилику с алтарной абсидой на восточной стороне. Над притвором сооружена высокая башня с четырьмя маленькими стрельницами по углам.

Поскольку большинство прихожан, жертвовавших на строительство, были выходцами из Шотландии, храм был освящен в честь покровителя этой части Британии — св. апостола Андрея Первозванного. Богослужения начались с 1885 года.

В Вознесенском переулке, практически в центре Москвы и по сей день сохранилась единственная англиканская церковь. Железные ворота украшены символами Ирландии, Англии, Шотландии, а на крыше красуется крест явно не православного вида. Собор преображает улочку, вызывая ощущения присутствия в Англии времен викторианства. Это англиканская церковь святого Андрея, выстроенная под руководством Фримана, английского архитектора. Позже под руководством Фрейденберга, московского архитектора, был построен двухэтажный дом для священнослужителей. Собор стал не только место проведения богослужений, но и культурным центром с библиотекой и хранилищем, где собиралась вся британская колония. Во времена революции большевики захватили здание церкви и разграбили сейфовые хранилища. Из здания сделали сначала склад, затем общежитие, а после там обосновалась студия звукозаписи «Мелодия». В 90-е годы англиканцы получили обратно свою церковь и в ней возобновились богослужения. Первое время раз в месяц приезжал из Хельсинки священник, а затем, в 1993 году собор обзавелся собственным капелланом и службы уже стали идти в обычном режиме. На сегодняшний день только часть здания находится в пользовании англиканцев, вторая же половина принадлежит детскому дому.

Сегодня

Пять англиканских епископов объявили о своем намерении перейти в католичество. По мнению иерархов, государственная Церковь Англии утратила связь с двухтысячелетней традицией христианской религии. В частности, епископы разошлись с церковным руководством в вопросе о месте в среде духовенства женщин и гомосексуалистов. Однако раскола в англиканской церкви в связи с этими событиями ждать, видимо, не стоит.

Генеральный синод, руководящий орган Церкви Англии, разрешил рукоположение женщин в сан епископа. Вскоре последовал ответ Ватикана: в надежде переманить недовольных англиканцев, папа Бенедикт XVI упростил для них процедуру перехода в католичество.

Сколько не известно прихожан и священнослужителей Церкви Англии разочаровались в своей вере настолько, чтобы воспользоваться предложением папы. Вообще, традиционализм среди англиканцев не особенно силен. «Вперед в вере», одна из самых известных организаций, объединяющих англо-католиков (часть англиканского духовенства, более приверженного католическим корням Церкви Англии), насчитывает немногим более 800 членов. В связи с этим предполагалось, что массового перехода в католичество не возникнет.

Опубликованное совместное заявление англиканских епископов показало, что размеры бедствия несколько недооценили. Желание перейти в католичество одновременно изъявили сразу пять представителей высшего англиканского духовенства: трое действующих епископов и двое бывших.

По их словам, в последние десятилетия Церковь Англии «слишком отдалилась от устоев и традиций церкви, установленных 2 тысяч лет назад Иисусом Христом». Как заявил один из разочаровавшихся в англиканстве иерархов, епископ Эббсфлита Эндрю Барнэм (Andrew Burnham), речь идет не только о неприятии идеи рукоположения женщин в сан епископа. «Вопрос в том, верна ли Церковь Англии заветам единой христианской церкви, или же она считает себя вправе придумывать собственные заветы по ходу дела».

Всего в Англии насчитывается чуть менее 13 тысяч приходов. В подавляющем большинстве из них верующие не имеют ничего против женщин-священников или женщин-епископов. По данным The Guardian, лишь 363 прихода (меньше трех процентов от общего числа) затребовали назначения заместительного епископа.

Бог не мужчина и не женщина

Две трети жителей Великобритании не приветствуют идею Англиканской церкви обращаться к Богу как к гендерно-нейтральному существу — таковы результаты исследования Британской консалтинговой компании Redfield & Wilton Strategies, на которое ссылается газета Daily Mail. При этом каждый четвертый опрошенный в возрасте до 24 лет одобряет такие нововведения, а среди людей старше 55-ти идея нашла поддержку только у 6% опрошенных.

Стоит ли исключить употребление местоимений «он» и «его» при обращении к Богу, и пора ли отказаться от словосочетания «Отче наш» в молитвах — такую дискуссию всё активнее продвигают в Англиканской церкви. Комиссия по этому вопросу начнет работу весной. Однако любые возможные изменения, которые означали бы отход от традиционных учений, должны быть еще одобрены Генеральным синодом, управляющим органом.

Предложение о «гендерной справедливости» прозвучало в преддверии голосования архиереев по поводу благословения однополых пар, состоящих в гражданском браке. И этот вопрос оказался куда более сложным для верующих. Известно, что накануне епископы встречались с парламентариями (что само по себе не удивительно, Церковь в Англии — государственная). И политики настаивали не только на благословении, но и на венчании однополых пар.

Вопрос о правах ЛГБТ-сообщества давно вызывает разногласия среди англикан. Несколько лет назад Генеральный синод одобрил предложение «приветствовать и утверждать в приходской церкви» трансгендерных людей. Кроме того, Англиканская церковь разрешает мужчинам, состоящим в гражданском союзе, становиться епископами — но при условии, что они не вступают в половую связь.

Однако решению о благословлении однополых пар предшествовали двухнедельные дебаты. «Впервые Англиканская церковь публично, безоговорочно и радостно приветствует однополые пары», — прокомментировали архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби (духовный лидер Церкви Англии) и архиепископ Йоркский Стивен Коттрелл.

Стоит уточнить, что речь идет о благословении тех, кто заключил гражданский союз, венчаться по-прежнему могут только мужчина и женщина. Отныне однополые пары смогут приходить в храмы, «чтобы поблагодарить, посвятить свои отношения Богу и получить божье благословение». Для таких прихожан будут читать некие особые молитвы.

Что касается венчания, то члены синода проголосовали за «оплакивание и покаяние» в связи с неспособностью Англиканской церкви полноценно принять представителей ЛГБТ-сообщества. Решение, которое для либералов выглядит компромиссным, консерваторы восприняли в штыки.

Десять духовных лидеров выступили с заявлением, что они отныне не признают авторитет Церкви Англии. Среди критиков — архиепископ Южного Судана Джастин Бади, а также архиепископы Чили, Конго, Мьянмы, Бангладеш, Уганды, Судана, Александрии и Меланезии. Глобальное южное братство англиканских церквей (GSFA), которое выступает от имени 75% англикан во всем мире, предупредило, что Церкви Англии, Шотландии, Уэльса, США и Новой Зеландии, которые разрешают однополые браки или благословения, «встали на путь лжеучения».

После голосования синода Генри Ндукуба, архиепископ Церкви Нигерии, представляющей около трети англикан во всем мире, назвал изменение позиции «ненормальным», постхристианский западный мир, на его взгляд, в ужасном упадке.

Осознавая опасность ситуации, архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби сразу после заседания синода в Лондоне вылетел в Аккру, столицу Ганы, чтобы встретиться с церковными лидерами. Он объяснял священнослужителям: «Меня дважды вызывали в парламент и угрожали законодательными последствиями, чтобы навязать нам однополые браки».

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!