Как относиться к смерти?

Своё отношение к переходу в другой мир я сформировал давно. Для меня смерть — не конец. Это есть во многих религиях, но в священных писаниях практически нет доказательств. Зато они есть в науке, и там их так много, что игнорировать можно только намеренно с полным нежеланием выяснить для себя вопрос.

Почему в европейских культурах принято бояться смерти или воспринимать ее как большое горе? Я думаю, что это не случайное стечение обстоятельств, а намеренная планомерная работа по внедрению определённых убеждений в массы. Как можно управлять теми, кто не боится смерти? Это же один из самых сильны страхов (вообще-то, сильнейший), а значит и рычагов воздействия. Потерять такой рычаг — значит утратить контроль.

Мне нравятся рассуждения Ошо по этому поводу. Он приводит такую аналогию: когда мы наблюдаем любовь между двумя людьми, мы видим поцелуи, объятия, улыбки, видим определенные поступки и интерпретируем это как любовь. Но все это не любовь, это физические грани ее проявления. Эти проявления можно имитировать. В кино часто можно наблюдать сцены любви, но не саму любовь.

Познать любовь можно только влюбившись, почувствовав ее. Никак иначе ее узнать нельзя. Поцелуи и прикосновения не равно любовь. Так и со смертью: на физическом уровне мы видим, как прекращаются процессы, которые принято ассоциировать с жизнью, но что стоит за всем этим? Мало кто возвращался после опыта смерти с ясным пониманием и толковым объяснением того, что происходит за чертой.

Возможно, даже если опыт стал частью кого-то, им все равно нельзя поделиться с помощью языка или каким-то иным способом коммуникации, как нельзя поделиться опытом любви. Может то, что ждёт нас в конце жизни просто невозможно воспринять доступными нам в текущем воплощении органами чувств. Так что перед тем, кто все же имеет опыт смерти стоит задача, подобная такой: описать, что такое фиолетовый и бирюзовый абсолютно слепому от рождения человеку. Как это сделать? Что это? В чем разница? Для чего нужно? Все же просто, не так ли? Но как это невероятно сложно в моем примере, правда?

Она напоминает мне об ограниченности отведённого мне здесь времени, помогает определять, что есть действительно важно, а что нет.

Смерть — мой проводник между мирами, портал к богам (и вот тут я представляю, что будет твориться в головах, ведь термин "бог" вообще никак не пояснить коротко и однозначно понятно, а значит он будет додуман каждым читателем по-своему, а я через этот термин начну получать определённые ярлыки).

Смерть — это обратная сторона жизни, её часть, а не обособленный процесс.

Смерть — часть цикла совершенствования; как старые убеждения нужно разрушать, чтобы встраивать новые для более эффективного мышления и действий, так и все устаревшее должно умирать, чтобы дать возможность существовать новому.

Смерть — это не конец жизни; как тело человека ежедневно обновляется внутри себя, клетки умирают и рождаются, выпадают и растут волосы, так и само тело умирает, давая душе выбрать новое тело, чтобы получить новые возможности и новый опыт. Наши тела в разных воплощениях — суть клетки души, ее инструменты.

Смерти боится только ум, для ума смерть тела — конец существования. Больше ничто смерти не боится.

Я — не ум, я — не тело, я — не мои привычки, я — не мои эмоции. Мои — это чьи? Кому все это принадлежит? Кто говорит, что это мое?

Я — присутствие, я — наблюдатель, я — этот момент.

Но посмотрим, как я буду думать и вести себя на смертном одре. Звучит все красиво, а на практике ещё не проверено, и у меня точно будет возможность всё проверить. Всего раз. Но об этом я уже никому не расскажу.

А ты что думаешь по этому поводу? Поделись со мной своими размышлениями в комментариях, это интересно.

#философия #философияжизни #психология #жизнь #смерть #религия #убеждения #общество